Рунические поэмы

Edred Thorsson (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.

Помимо базовой информации о названиях и формах рун, их последовательности и разделении на атты, к корпусу старейших систематизированных сведений о ставах относятся рунические поэмы. Изначально таких поэм могло быть больше, но все они несомненно принадлежали к одной и той же священной традиции. В этой главе мы рассмотрим три основные рунические поэмы, а также один малоизученный текст, который на первый взгляд может показаться не особенно осмысленным, но на деле тоже может кое-чему нас научить. При переводе поэм я постарался свести к минимуму любые комментарии и внутренние интерпретации. Помимо рунических поэм как таковых (которые представляют собой последовательности поэтических строф, каждая из которых начинается с одного из ставов рунического ряда и разъясняет его значение), имеется также ряд строф из «Старшей Эдды», непосредственно связанных с рунами, и эти эддические фрагменты мы также рассмотрим здесь, сопроводив их некоторыми эзотерическими комментариями. Возможно, все эти тексты исходно предназначались для того, чтобы облегчить практическую работу с рунами, а возможно, представляли собою просто своды общих сведений о рунических символах.

 

Древнеанглийская руническая поэма

 

«Древнеанглийская руническая поэма» содержит строфы, посвященные двадцати девяти ставам древнеанглийского футорка. Благодаря этому она служит источником сведений также и о рунах Старшего футарка, отсутствующих в Младшем. Недостаток ее — в том, что некоторые строфы, по всей видимости, были изменены в угоду христианской аудитории. Но не следует забывать, что «христианство» при дворах английских королей в эпоху раннего Средневековья было далеко не ортодоксальным и, несомненно, все еще сохраняло многие элементы более древней языческой культуры.

Перевод поэмы выполнен по списку Хамфри Уэнли, опубликованному в «Тезаурусе» Джорджа Хикса в 1705 году. Сама рукопись Уэнли погибла при пожаре, уничтожившем библиотеку Коттона в 1731 году. Она датируется приблизительно концом X века, но первоначальная версия поэмы, вероятно, появилась еще в конце VIII или начале IX столетия.

[Деньги] — утеха любому,
но каждый обязан
щедро их раздавать,
если желает снискать одобренье господне.

[Тур] бесстрашен,
изрядно рогат и свиреп,
он бьется рогами,
славный скиталец болот,
храбрый зверь.

[Шип] чрезвычайно остер
для всякого тана,
который ухватит его; он вредоносен
и очень жесток со всяким,
кто ляжет на них [sic!].

[Бог/Уста] — вождь всякой речи,
мудрости столп
и мудрым утеха,
каждому знатному воину —
надежда и счастье.

[Верховая езда] легка
для того, кто воюет в палатах,
но изрядно трудна для того,
кто верхом на могучем коне
скачет долгой дорогой.

[Факел] всяк узнаёт по огню:
он ясен и светел,
он обычно горит,
когда атлинги
отдыхают в палатах.

[Дар] — для любого
гордость и похвала,
подмога и ценность;
он — как земля и богатство
для бездомных скитальцев,
не владеющих больше ничем.

[Радость] есть у того,
кто не ведает многих бед,
болезней и скорби,
и у того, кто сам
силен и благословен
и имеет хороший дом.

[Град] — белейшие зерна на свете,
он приходит с небесных высот,
ветер носит его так и сяк;
после он превращается в воду.

[Нужда] стесняет грудь,
но для смертных она все равно
нередко бывает спасеньем,
если они не промедлят ее утолить.
 

[Лед] — холодный и скользкий;
он сверкает и, как стекло, прозрачен,
он очень похож на драгоценные камни;
красивы эти полы, настеленные морозом.

[Урожай] — надежда людей:
если дозволит бог,
святой небесный владыка,
земля принесет плоды
и знатным, и бедным.

[Тис] растет за оградой,
грубое, твердое дерево,
держится крепко в земле;
это хранитель огня,
корни служат ему опорой;
он — отрада усадьбе.

[Ящик со жребиями] — это всегда
игра и смех среди храбрых,
где воины веселятся  
в палатах, обильных пивом.

Осока живет
чаще всего на болотах,
она растет под водой
и беспощадно ранит,
и обагряет [«обжигает»] кровью
того, кто ее ухватит.

[Солнце] — это надежда
для всех моряков,
что странствуют в дальних краях
над рыбьей купелью,
пока жеребца морей
не приведут к земле.

[Тир] — это звезда,
она тверда в своем слове
и атлингов не обманет,
она постоянно в пути
над туманами ночи,
она никогда не подводит.

[Береза] не плодоносит,
но все же покрыта ветвями
без плодородных семян;
у нее прекрасные ветви,
крона ее высока,
густо укрыта листвой,
упирается в небо.

[Конь] перед эрлами —
радость атлингов,
копыта — гордость его;
герои — богатые мужи —
беседуют между собою
верхом на конях боевых;
и он — всегда утешенье
тому, кто не знает покоя.

[Человек] в час веселья
дорог своей родне,
но всяк от него отвернется,
если господь пожелает
повеленьем своим предать
земле эту бренную плоть.

[Вода] бесконечной покажется людям,
если они рискнут отправиться в путь
на корабле ненадежном;
волны морские
вселяют в них многие страхи,
и жеребец морей
непокорен узде.

[Инг] самым первым был
среди восточных данов,
кого увидели люди,
пока он вновь на восток [или «обратно»]не уплыл по волнам;
следом телега шла;
вот каков тот, кого воины
кличут героем.

[День] — господень посланник,
людям любезный,
славный властителя свет,
надежда и радость равно
богатым и бедным
и польза для всех живущих.

[Усадьба] мила любому,
кто может жить по закону
и соблюдать обычай
в дому своем изобильном.

[Дуб] растет на земле
для сынов человека:
он — пропитанье для пищи;
странствует часто он
над купелью бакланов [= морем]:
море покажет,
сдержит ли дуб свою
благородную клятву.

[Ясень] очень высок
и людям весьма любезен,
он твердо стоит на земле
и держит место по праву,
хотя на него нападают
многие люди.

[Тисовый лук] равно
для атлингов и для знатных —
достоинства знак и радость;
для всадника он превосходен,
надежен в походе;
это — оружье войны.

[Змей] — хоть речная рыба,
но пищу себе находит
только на берегу,
прекрасный дом у него,
окруженный водою,
и там он живет в довольстве.

[Могила] противна сердцу
всякого знатного мужа,
неотвратимо
плоть коченеет трупом
и ложе делит с землей;
плоды осыпаются с веток,
радости прочь уходят,
распадаются узы веры.

 

Старонорвежская руническая поэма

«Старонорвежская руническая поэма» датируется концом XII — началом XIII века. Она несомненно принадлежит к той же традиции, что и «Исландская руническая поэма», хотя и содержит некоторые христианские искажения. Каждая ее строфа компактна и, фактически, разделена на две части: за первой полустрокой с двумя аллитерациями става следует полустрока с одной аллитерацией. В оригинале две полустроки каждой строфы рифмуются. По содержанию они, на первый взгляд, не связаны между собой, но в действительности вторая полустрока представляет собой эзотерический комментарий к первой. В результате каждая строфа подводит разум к озарению, как дзенский коан.

 

[Деньги] рождают меж родичей распрю;
волк подрастает в лесах.

[Шлак] — дурное железо;
нередко бежит олень по твердому снегу.

[Турс] причиняет недуги женам;
мало кто весел в несчастье.

[Устье] — врата путешествий;
ножны служат мечам.

[Верховая езда], говорят, тяжелее всего для коней;
Регин выковал лучший меч.

[Язва] — проклятье детей;
человек бледнеет от горя.

[Град] — холодные зерна;
Христос* сотворил этот мир в древние времена.

* Изначально — Хрофт («Сокровенный» = Один).

[Нужда] — причина злосчастья;
на морозе нагой замерзает.

[Лед] мы зовем широким мостом;
нужен слепцу поводырь.

[Урожай] — для людей прибыток;
говорю, что Фроди был щедр.

[Солнце] — свет над землей;
склоняюсь перед святыней.

[Тюр] — однорукий ас;
кузнец раздувает меха.

[Береза] покрыта самой зеленой листвой;
Локи принес удачу в обмане.

[Человек] — это груда праха;
сокол могуч размахом когтей.

[Вода] — то, что рушится с гор;
это сила; но золото дорого стоит.

[Тис] зеленее всех в зимнем лесу;
когда его жгут, огонь разгорается жарко.

 

Древнеисландская руническая поэма

«Древнеисландская руническая поэма» датируется концом XV века, но, как и все рунические поэмы, хранит в себе гораздо более древние традиционные знания. Значение каждой руны описывается в двух полустроках, содержащих аллитерации со ставом, и отдельной полустроке с внутренней аллитерацией, а за ними следует еще два слова: 1) латинский «перевод» названия руны, в действительности обычно представляющий собой эзотерическое толкование, и 2) древнескандинавский синоним слова «предводитель», содержащий аллитерацию со ставом и служащий ключом к еще более глубокому пониманию руны. Здесь эти древнескандинавские слова приводятся в «этимологическом» переводе.

[Деньги] — распря в роду,
и пламя потопа,
и путь змеи.
Золото; «вождь военной дружины».

[Изморось] — плач облаков,
и таянье кромки льда,
и ненависть пастуха.
Тень (возможно, imber — «ливень»?); «вождь».

[Турс] — мучение жён,
и обитатель скал,
и Вард-руны [имя великанши?] супруг.
Сатурн; «председатель тинга».

[Ас = Один] — древний отец,
и Асгарда вождь,
и хозяин Вальхаллы.
Юпитер; «выборный вождь».

[Верховая езда] — всаднику счастье,
и стремительный путь,
и труд для коня.
Путешествие;«достойный муж».

[Язва] — несчастье детей,
и кара небес,
и жилище гниющей плоти.
Кнут; «король» — king = отпрыск хорошего рода (kin).

[Град] — холодные зерна,
и ливень со снегом,
и пагуба змей.
Град; «военный вождь».

[Нужда] — горе рабыни,
и угнетенье,
и тяжкий труд.
Несчастье; др.-сканд. níflungr, «потомок мертвого»?

[Лед] — корка реки,
и крыша волн,
и опасность для обреченных.
Лед; «носящий шлем в виде головы вепря».

[Урожай] — всем людям прибыток,
и доброе лето, 
и спелая нива.
Год; «верховный вождь».

[Солнце] — щит облаков,
и сияние славы, 
и вечное Горе льда.
Колесо; «потомок победителя».

[Тюр] — однорукий бог,
и волка объедок,
и тот, кто правит во храме.
Марс; «управитель».

[Береза] — зеленая ветвь,
и малое деревцо, 
и молодая роща.
Белая пихта; «защитник».

[Человек] — человеку радость,
и груда праха, 
и украшенье ладьи.
Человек; «щедрый».

[Влага] — кипящие воды,
и широкий котел, 
и обитель рыб.
Озеро; «достойный похвалы».

[Тис] — натянутый лук,
и хрупкая сталь,
и Фарбаути [имя великана] стрел.
Лук, радуга; «потомок Ингви».

 

Нормандская азбука

«Нормандская азбука» («Abecedarium Nordmanicum») — текст, по-своему очень любопытный. В большинстве исследований, посвященных руническим поэмам, он не упоминается, поэтому мы решили уделить ему здесь хотя бы немного внимания. Эта поэма содержится в манускрипте из монастыря Санкт-Галлен (Швейцария) и представляет собой древнейшую из всех известных нам рукописей рунических поэм: она датируется началом IX века. Однако по содержанию она далека от древней языческой традиции. Написана она на смеси верхне- и нижненемецкого языков с некоторыми вкраплениями древнеисландского. Составил эту рукопись, вероятно, Валафрид Страбон, в 827—829 гг. учившийся у Рабана Мавра в Фульдском монастыре. Рабан, который, в свою очередь, учился у англосакса Алкуина, собрал крупнейшую из средневековых рунических коллекций. Все трое были христианскими богословами, так что их интерес к руническим текстам объяснялся, скорее всего, стремлением отыскать более убедительные средства миссионерской проповеди среди скандинавских язычников. Но, тем не менее, им удалось сохранить для будущих веков немало материалов, проливающих свет на исконные верования древних германских народов.

Вначале — плата,
за нею — тур,
турс — третий став,
ас — над ним.
под конец — колесо,
и прорвался нарыв,
у града — нужда,
лед, год и солнце,
Тиу, береза, человек посредине,
вода блестит,
тис держит все.

Эта, условно говоря, «поэма» перечисляет скандинавские руны Младшего футарка. Но авторы ее, судя по всему, были знакомы с древнеанглийским футорком и его традиционными значениями. Об этом свидетельствуют древнеанглийские глоссы в рукописи (в переводе опущенные). На первый взгляд может показаться, что это стихотворение выполняет чисто мнемоническую функцию, то есть служит лишь для того, чтобы облегчить запоминание порядка рун. Но по меньшей мере четыре фразы в нем имеют эзотерический смысл: 1) «ас — над ним» (т.е., над турсом) — теологическое утверждение; 2) «человек посредине» — не в пространственном, а в космологически-психологическом смысле, т.е. человек в Мидгарде; 3) «вода блестит» — сияющие воды жизни (ср. упоминание о золоте в связи с данной руной в «Старонорвежской рунической поэме»); и 4) «тис держит все» — Мировой Тис, заключающий в себе всю субстанцию мультиверсума.

 

Комментарии к руническим строфам из «Старшей Эдды»

Кроме вышеприведенных рунических поэм, с рунической традицией непосредственно связаны три песни из «Старшей Эдды». Однако, в отличие от поэм, они основаны не на последовательности футарка. Иногда в эддических песнях перечисляется подряд несколько рун, объединенных общим магическим значением, но точная руническая формула открывается далеко не всегда. Кроме того, далеко не всегда одна строфа полностью посвящается одному какому-либо руническому ставу, хотя многие из них проливают свет на значения рун, связанные с последовательностью футарка. Некоторые из этих строф откровенно задуманы как «учебные пособия». Итак, три эддических песни, в которых содержатся традиционные сведения о рунах, — это «Перечень рун» из «Речей Высокого» (138—165), «Речи Сигрдривы» и «Заклинание Гроа» (первая половина «Речей Свипдага»).

 

«Перечень рун» из «Речей Высокого»

«Перечень рун» — это ключевой текст одианской традиции. Всем, кто работает с рунами, следует прочесть его и изучить во всех подробностях. Он подразделяется на на три части: 1) посвятительное испытание Одина, приведшее обретению рун (строфы 138—141), 2) практические сведения о рунах и их использовании (142—145) и 3) собственно, перечень восемнадцати заклинаний, основанных на магии рун (146—164). В первой части Один проходит посвящение (или посвящает сам себя) в тайны рун, подвесив себя на ветвях Мирового Древа (Иггдрасиля, имя которого буквально означает «конь Игга», т.е. Одина, или же «тисовый столб»), простирающихся во все девять миров, и провисев там девять дней и девять ночей, «пронзенный копьем». Это типичный мотив шаманского посвящения, в котором соискателя подвергают какому-нибудь мучительному испытанию или символической казни (в космологически значимом контексте), чтобы он смог встретиться лицом к лицу со смертью. Подвешивание жертвы на дереве и пронзание ее копьем — традиционный способ человеческих жертвоприношений Одину, известный еще из древнеримских источников и упоминаемый в сагах эпохи викингов. В данном случае Один приносит самому себе в жертву самого себя: «gefinn Óðni, sjalfr sjalfum mér» («даровавший Одину, себе самому, себя же»). В этих словах заключена великая одиническая руна gebo — истинная суть одианского Самопожертвования. Одианец жертвует себя не Одину — нет, он постигает путь Одина и, подобно ему, приносит свое «Я» в дар себе же самому.

В ходе этого испытания Один спускается в царство Хель (Смерти); и в этих сумерках между жизнью и смертью, в этом вихре противоположностей, усилившихся до предела (dagaz) , он обретает руническое посвящение — вспышку озарения, в которой ему открываются руны, — и сливается воедино с суть вселенских тайн. Затем он возвращается в мир сознания — в миры богов и людей, — чтобы сообщить открывшиеся ему тайны самой сути этих миров и некоторым существам, в них обитающим. Не случайно в строфе 140 подчеркивается, что «вещество» рун содержится также в меде поэзии.

Этот посвятительный миф описывает не точечное «событие», а вневременной процесс, в котором «вдохновенное сознание» (wodh-an-az) сливается воедино со «вселенскими тайнами» — не для того, чтобы подчиниться им, но для того, чтобы получить над ними власть и возможность их практического использования. Так задается ритуальный образец (один из многих возможных) для человеческой работы с этими тайнами.

В строфе 141 Один описывает влияние этого процесса на его собственное сознание: обретенное посвящение побуждает его к становлению — развитию, росту и созреванию. Последние четыре полустроки характеризуют работу Одина как трансформирующее влияние речи на него самого, на других богов и людей. В «миг» рунического посвящения он поднимает руны, «стеная», — иными словами, слияние со вселенскими тайнами сопровождается исходящей вибрацией, то есть звуком. Отсюда — основополагающая связь «таинства» и «звука». В этом вихре естественному языку не под силу выразить всю суть переживаемого опыта, но именно из этого вихря и рождается магическое искусство скальда.

Во второй части «Перечня рун» содержатся — в зашифрованном виде — основные практические указания по использованию рун. Строфа 142 предписывает сначала «найти» и «постичь» эти тайны, то есть приобрести пассивное знание рун — научиться понимать и интерпретировать эти великие и могучие ставы. Затем надлежит перейти к активному их использованию: окрасить, создать и вырезать, чтобы работать с ними на практике. Строфа 144, которую мы уже разобрали выше во всех подробностях [1], представляет собой список практических навыков, которыми должен овладеть мастер рун. Завершается этот раздел предписанием «не жертвовать без меры»: лучшие результаты достигаются путем умеренности и гармонии. Последние четыре полустроки подводят итог вышесказанному:

Так вырезал Тунд [= Один]до рожденья [букв. «до рока»] людей;
вознесся он там,
когда возвратился.

Тем самым становится очевиден первозданный, внеисторический смысл текста; и, кроме того, сообщается, что «падение» Одина с Мирового Древа в действительности было вознесением. Символический смысл этой формулировки намекает на одинический путь преображения, связанный с колебательным движением между крайностями, и на то, что Один в ходе своего посвящения распялся не только на ветвях, но и на корнях Мирового Древа.

С каждой из последующих строф можно соотнести один из рунических ставов. Тем самым проясняется их смысл. В данном случае речь идет о руническом ряде Младшего футарка, состоящем из шестнадцати ставов, к которым добавлены (по эзотерическим причинам) старые руны E и G. Магическое назначение рун, описываемых в каждой строфе, как правило, самоочевидно: 1) помощь в устранении печалей, горестей и любых раздоров («богатство» — fe); 2) избавление от болезней, врачевание («жизненная сила» — ur); 3) притупление вражеских клинков («разрушительная сила» — thurs); 4) освобождение от уз и оков («экстатическая магическая сила» — as); 5) отклонение вражеских стрел от цели силой магического взгляда (сила, управляющая движением, — reidh); 6) возвращение магического проклятия к его источнику (сила, перенаправляющая энергию, — kaun); 7) власть над бушующим пламенем (cила, управляющая холодом, — hagall); 8) устранение раздоров (усилие воли, снимающее давление и нагрузку, — naud);  9) усмирение бурных волн (ограничивающая силы — iss); 10) внесение разлада в деятельность разрушительных сил (мощный магический поток, направленный  в желаемую сторону, — ar); 11) защита воинов (щит удачи — sol); 12) познание тайн мертвецов (хель-руны, поднимающие мертвеца вдоль axismundi — tyr); 13) защита, даруемая воину от рождения (магическая оболочка неуязвимости — bjarken); 14) магия мудрости, познание богов и иных миров (божественное и космическое наследие человека — madr); 15) направление силы в иные миры (приумножение жизненной силы — lög); 16) эротическая магия влечения (наполнение объекта силой вожделения к слиянию с противоположностью — yr); 17) эротическая магия связывания (сила соединения парных противоположностей — ehwaz); 18) динамическая эротическая магия взаимообмена (сексуально-магическое посвящение — gebo).

Следует отметить, что эти восемнадцать магических песен, судя по всему, разделяются на две группы по девять: первые девять заклинаний основаны на магическом поглощении энергии, а вторые — на магическом приумножении энергии. В биполярной одинической картине мира приливу всегда сопутствует отлив.

 

«Речи Сигрдривы»

Из всех древнескандинавских рунологических источников «Речи Сигрдривы» — самый сложный. Он состоит из множества разделов, каждый из которых сам по себе завершен, но с другими, по-видимому, связан лишь искусственно. И в трех из этих разделов Сигрдрива-Брюнхильд, валькирия и «высшее “Я”» Сигурда, сообщает герою некие систематизированные сведения о рунах. Первый раздел — это строфы 6—14. Здесь перечисляются различные типы рун: в строфе 6 — sigrúnar (сиг-руны), руны победы, дарующие победу над врагами; в строфах 7 и 8 — ölrúnar (ёль-рунар), руны пива, дарующие защиту посредством высшего сознания и высших сил; в строфе 9 — bjargrúnar (бьярг-руны), руны помощи при родах, дарующие способность к созиданию; в строфе 10 — brimrúnar (брим-руны), руны моря, позволяющие усмирять буйство стихий; в строфе 11 — limrúnar (лим-руны), руны ветвей, помогающие врачевать недуги; в строфе 12 — málrúnar (маль-руны), руны речи, дарующие красноречие; и в строфе 13 — hugrúnar (хуг-руны), руны мысли, дарующие мудрость.

Во втором из разделов, посвященных рунам (строфы 15—19) Сигрдрива перечисляет 24 предмета, на которых Один вырезал руны. Мифологический характер этих предметов (и само их количество) указывают на то, что здесь идет речь о космическом процессе миротворения посредством тайн идеи-формы-вибрации, процессе, который вершит первозданное мировое сознание — Wodh-an-az. Эти строфы соотнесены с той ипостасью Одина, которая связана с именем Мимира — глашатая первозданной мудрости. Основной урок этих строф — в том, что двадцать четыре — это космологическое «ключевое число» целостности, «всего сущего», и что эта целостная система осознанно «оживляется» волей Одина, выраженной посредством рун.

В третьем разделе (строфы 24—39) содержится перечень, подобный тому, который мы уже встречали в «Речах Высокого» и снова встретим в «Заклинании Гроа». Однако данный список — не столько магический, сколько дидактический, в духе начальных строф «Речей Высокого». Сигрдрива дает здесь Сигурду одиннадцать советов, а одиннадцать в ряду Младшего футарка — это номер руны sol, этической силы.

В целом, три рунических раздела «Речей Сигрдривы» призваны сообщить герою три рода мудрости: магическую, космологическую и этическую. Источником их предстает высшее «Я» самого героя — валькирия-фюльгья.

«Заклинание Гроа»

«Заклинание Гроа» — это поэма, схожая с «Прорицанием вёльвы»: здесь, как и там, мертвую провидицу пробуждают от сна, в который она погружена в царстве Хель, и обращаются к ней за мудрым советом в час нужды. Провидица Гроа (ср. валлийск. groach — «ведьма») поет девять магических песен своему сыну Свипдагу, который воззвал к ней о помощи в сватовстве к великанше Менглёд. Магическое предназначение этих девяти заклинаний таково: 1) укрепление своей истинной воли (fe); 2) защита от вредоносных заклятий (ur); 3) безопасность в пути через гибельные воды и сохранение осознанности в темных сферах (thurs); 4) власть над поступками врагов (as); 5) освобождение от оков (as); 6) усмирение бурного моря (iss); 7) доступ к животворному огню (kaun); 8) защита от злобных мертвецов (ar); 9) осознанная связь с творческой сферой красноречия (as).

В связи с каталогами рун в «Речах Высокого», «Речах Сигрдривы» и «Заклинании Гроа» следует иметь в виду два обстоятельства: 1) эти перечни не обязательно следуют порядку футарка, и 2) сами по себе магические песни зачастую приводятся в скрытом, зашифрованном виде (открыто же сообщаются лишь цели и результаты их применения).

Перевод с англ. Анны Блейз