О жизни (книга III, глава 23)

Марсилио Фичино, «О жизни» (De vita, III.23)
Перевод и примечания: Анна Блейз (с)

Лицензия Creative Commons
Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.

Глава 23. Чтобы жить в довольстве и благоденствии, познай сперва свою естественную склонность (ingenium), свою звезду (sidus), своего гения (genius) и место, тебе подобающее, в котором и поселись. Следуй своему естественному призванию

Всякий, кто от рождения имеет здравый ум (mens sana), предназначен небесами к некоему почтенному труду и образу жизни. Поэтому тот, кто желает милостей от небес, должен вершить этот труд и вести этот образ жизни; и да будет он усерден и ревностен, ибо его занятиям благоволят сами небеса. Ведь ради этого ты и сотворен природой — ради того самого дела, которым ты занимаешься с нежных лет, о котором говоришь, помышляешь и грезишь, которое выбираешь и которому подражаешь; ради дела, за которое ты принимаешься чаще всего и которое дается тебе легче прочих, в котором ты достигаешь самых больших успехов, которым наслаждаешься превыше всего и которое оставляешь лишь неохотно. Истинно, это и есть то самое дело, ради которого тебя породили небеса и правитель небес (rector coeli)[1]. Потому они будут способствовать твоим начинаниям и благоприятствовать твоей жизни в той самой мере, в какой ты следуешь предзнаменованиям владыки твоего рождения (dominus geniturae), — в особенности если верно платоновское учение (с которым соглашалась вся античность) о том, что каждому человеку от рождения сопутствует некий демон (daemon), хранитель его жизни (vitae custos) и посланник его личной звезды, помогающий ему исполнить ту самую задачу, к которой предназначили его небеса[2]. Таким образом, всякий, кто тщательно исследует свои природные склонности по вышеназванным признакам, сможет определить естественный для себя род занятий, а вместе с ним — свою звезду и своего демона. И если он станет следовать их указаниям, то всякое дело его увенчается успехом и жизнь его будет благополучна; если же нет, то удача от него отвернется и человек сочтет, что небеса ему враждебны.

Соответственно, есть два рода людей, которые несчастнее всех прочих: те, что так и не определили своего призвания и не делают ничего; и те, что занялись делом, чуждым их природной склонности, противным их гению. Бездельники прозябают в праздности, хотя небеса в своем вечном движении постоянно побуждают их заняться делом. Те же, кто занялся не своим делом, трудятся напрасно, ибо творят неугодное своим небесным покровителям, и те от них отворачиваются. Несчастливцы первого рода подтверждают одну старинную пословицу — «Боги помогают тем, кто и сам деятелен»[3]; второго рода — другую: «Не делай ничего наперекор Минерве»[4]. Полагаю, именно в этом причина,  по которой в пифагорейских стихах к Юпитеру обращаются с мольбой, чтобы он сам освободил род человеческий от всех несчастий, или же, по крайней мере, указал нам демона, который станет нашим провожатым[5].

Поэтому желательно в точности определить, в какой именно местности назначили тебе обитать твоя звезда и твой демон: там они будут благоприятствовать тебе особо. Знай, что это такая область, в которой дух твой неким образом будет обновляться снова и снова, чувства твои будут бодры и телесное здоровье станет крепче обычного; люди там в большинстве своем будут к тебе благосклонны, и желания твои будут исполняться. Итак, выясни это на опыте; выбери ту местность, в которой найдешь все эти признаки, и живи там себе на радость. Если же ты покинешь ее, удача от тебя отвернется до тех пор, пока ты не возвратишься туда и не предашься прежним занятиям. Но даже и пребывая в этой избранной местности, не забывай упражняться, постоянно оставаясь в движении и совершая различные круговращения, подобно небесным телам[6]. Помни, что их движение и круговращение тебе породило; следовательно, оно же будет тебя хранить, если ты станешь подражать ему.

Кроме того, полезно будет помнить о том, какие свойства присущи твоему месту жительства. Деревня поставляет в город пищу, необходимую для жизни, а город лишь поглощает ее; так и ты сможешь продлить себе жизнь, часто бывая в деревне, где усталость тебя даже не коснется; в городе же, напротив, ты будешь уставать не только от дела, но и, не в меньшей степени, от безделья. Также не следует пренебрегать мнением восточных астрологов относительно места жительства и рода занятий, а именно: переменой имени, рода занятий, привычек, образа жизни и места жительства можно изменить небесные влияния — как к лучшему, так и к худшему. Платоники скажут, что при переезде с места на место меняется и наш демон; или же что в разных местах мы обращаемся с одним и тем же демоном по-разному. Астрологи соглашаются с платониками в том, что демонов-хранителей у каждого человека может быть двое: один — данный ему от рождения, а другой — связанный с его родом занятий. Если наш род занятий созвучен нашей природе, то и в том, и в другом нам сопутствует один и тот же демон, а если и двое, то они весьма друг с другом схожи, и потому жизнь наша в большей мере отмечена внутренней гармонией и безмятежностью. Но если род занятий не согласуется с природной склонностью, то демон, которого мы обрели в своем искусстве, будет враждовать с природным гением, и жизнь наша будет беспокойна и полна забот.

Тому, кто желает определить, какого рода демон сопутствует человеку от самого зачатия, Порфирий советует искать руководства планеты, правящей рождением (dominus geniturae)[7]. Что до этого владыки рождения, то Юлий Фирмик утверждает, что таковым иногда считают планету, обладающую наибольшими достоинствами во время рождения, но что существует другое, более здравое мнение, а именно: это планета, в обитель которой Луна войдет сразу же после того, как покинет знак, в котором находилась при рождении человека[8]. Однако определить демона на этом основании, по мнению Фирмика, невозможно: его, как полагают халдеи, следует искать по положению Солнца или Луны. При дневном рождении надлежит измерить расстояние от Солнца до Луны, при ночном — от Луны до Солнца; затем отложи полученное расстояние от восходящего градуса вперед и посмотри, в каком терме ты оказался. Твой демон принадлежит той же звезде, что и этот терм[9]. Коротко говоря, на основании владыки рождения вкупе с демоном обычно судят о ходе твоей жизни и о твоей удаче (fortuna). Я добавляю «об удаче», потому что Часть Фортуны (pars fortunae) часто рассчитывают по такому же правилу[10].

Древние считали желательным, чтобы личный демон приходил из одного из угловых домов, а именно, из восточного, или западного, или из середины неба (верхней или нижней); или же, в крайнем случае, из одиннадцатого или пятого дома. Ведь одиннадцатый дом следует за верхней серединой неба и называется Добрым демоном (bonus daemon), и, вдобавок, образует секстиль[11] к восточной точке, или асценденту. Пятый же дом следует за подземной серединой неба, и называется Доброй судьбой (bona fortuna), и образует тригон к восходящему градусу.  Если же демон приходил из падающего дома, то считали желательным, чтобы это был, по крайней мере, третий или девятый дом. Ибо девятый дом называется Богом (deus), а третий — Богиней (dea); при этом девятый дом образует тригон к восходящему градусу, а третий дом — секстиль. Остальных же падающих домов — двенадцатого и шестого — древние боялись, называя их Злым демоном (malus daemon) и Злой судьбой (mala fortuna) соответственно. Мы, однако, полагаем излишним желать или не желать того, что и так уже случилось, и советуем следить за теми местами гороскопа, которые в древности считались предпочтительными для демона и Части Фортуны, с иной целью, а именно: смотреть, когда в них соберутся планеты и звезды, подходящие для какой-нибудь операции, — будь то угловые дома, или два последующих дома, названных выше, или, в крайнем случае, два падающих, о которых только что было сказано. Не случайно же древние утверждали, что Солнце радуется[12] в девятом доме, Луна — в третьем, Юпитер — в одиннадцатом, а Венера — в пятом: ведь все эти места [благоприятно] аспектируют восходящий градус.

Вернемся, однако, к тому предмету, с которого мы начали, и повторим: прежде всего следует определить основную склонность нашей натуры и нашего демона — либо опытным путем, внимательно исследуя те признаки, о которых было сказано выше, либо же при помощи астрологического искусства, как я только что рассказал. Человека, который не нашел себе уважаемого занятия, мы сочтем несчастливым, ибо он не только лишен [демона-]провожатого, связанного с родом занятий (dux professionis), но и, скорее всего, не имеет даже того провожатого, который дается нам от природы (dux naturalis), потому что звезды и демоны (или руководящие ангелы, определенные нам в хранители от Бога) обязаны действовать постоянно, превосходным образом и в самых широких пределах. Но еще более несчастлив, как мы уже сказали, тот человек, который предался занятиям, противным его натуре, то есть демону, несходному с его [природным] гением. Запомни, вдобавок, что человек приобретает все более и более полезных демонов, или, если угодно, ангелов, сообразно достоинству своих занятий, и еще более полезных — если он участвует в управлении государством; но даже поднявшись на столь высокие ступени, ты по-прежнему можешь получать от своего [природного] гения и от естественных склонностей возможность заниматься таким делом и вести такой образ жизни, которые не будут им чужды и не окажутся слишком уж с ними несходны.

И снова напомню тебе, что дружбу водить следует с теми, к кому благосклонны небесные Грации. Понять, какими дарами души, тела и судьбы обладают люди, нетрудно: как от мускуса исходит сильный запах, так и от доброго человека его ближним передается нечто доброе и, передавшись, нередко остается с ними надолго. Поистине превосходным будет общество из трех или, по крайней мере, двух таких счастливцев, чудесным образом переливающих свои дары друг в друга. И, наконец, не забывай держаться как можно дальше от людей необузданных, бесстыдных, злобных и неудачливых. Такие люди вредоносны, ибо их наполняют дурные демоны, или лучи; подобно прокаженным или чумным, они причиняют вред не только прикосновением, но и даже и своим соседством и видом. Не напрасно ведь полагают, что животные тела, даже просто находящиеся поблизости друг от друга, все равно что соприкасаются через обильные испарения, порождаемые телесным теплом, духом и страстями. Вреднее же всего — общество людей развратных и жестоких, если чувственная душа, подверженная волнениям, и впрямь вливается в нас в месяц Марса (то есть третий [от зачатия]), вслед за органической жизнью (vita vegetalis), которую мы обретаем в месяц Юпитера (то есть во второй [месяц от зачатия])[13]. Это значит, что человек, которого одолевают волнения, полон Марса и, следовательно, заражает силами Марса всех своих ближних. И напротив, частое и близкое общение с людьми счастливыми и во всех отношениях превосходными, как мы уже сказали, нередко творит чудеса. Рассказывают, что Аполлоний Тианский разоблачил в Эфесе одного старика, в обличье которого таился демон, одним своим присутствием вызывавший в городе мор[14]. А Ксенофонт и Плиний свидетельствуют, какую пользу одним своим присутствием приносил многим людям Сократ[15].

Пер. с лат. Анны Блейз



[1]
Имеется в виду владыка рождения (ниже — dominus geniturae) — главная планета натальной карты; чаще всего этот статус приписывают планете, обладающей в натальной карте наибольшими достоинствами, но ниже в тексте приводится другое мнение.

[2] Учение о личном демоне (δαιμων), сопутствующем душе человека на протяжении жизни и в загробном существовании, излагается в диалогах Платона «Федон» (107d—108b) и «Государство» (617d—e, 620d—e). В латинской традиции та же функция отводится личному гению (genius) человека. Ср., например: Гораций, «Послания», II.2.187—189: «Знает то гений, звезду направляющий нашу с рожденья: / Бог он природы людской, умирающий одновременно / С каждым из нас; он видом изменчив: то светлый, то мрачный» (пер. Н. Гинцбурга); Апулей, «О божестве Сократа», 15: «Как утверждает Платон, из <…> высшего сонма демонов уделяется каждому человеку особый свидетель и страж жизни, который, никому не видимый, всегда присутствуя, судит не только дела, но даже мысли. Когда жизнь кончается и надо возвращаться, тот, кто нам придан, тотчас хватает своего пленника и увлекает его на суд, и там, присутствуя на слушанье дела, изобличает, если солгут, подтверждает, если скажут правду; и всецело по их показаниям выносится приговор. Поэтому все вы, слушая это божественное суждение Платона в моем изложении, приучите свои души к мысли о том, что в действии или размышлении нет для этих стражей ничего сокрытого ни в душе человека, ни вне ее, ибо во всем они внимательно участвуют, все проверяют, все понимают, в самых потаенных мыслях, подобно совести, обитают. Тот, о ком я говорю, — это твой страж и частный руководитель, твой домашний хранитель и собственный попечитель, твой доверенный поручитель, неотъемлемый надзиратель, неотступный свидетель, дурного хулитель, доброго покровитель. Он, если блюсти его благочестиво, познавать ревниво, почитать благоговейно (как почитал его Сократ: справедливостью и непорочностью), будет для тебя в неясном деле — промыслитель, в сомнительном — учитель, в опасном — хранитель, в бедности — обогатитель, который сможет тебе или через сновидения, или через знамения и даже, если есть необходимость, наяву беду предотвратить, удачу подарить, униженное возвысить, шаткое укрепить, темное прояснить, к счастью направить, в несчастье поправить» (пер. А. Кузнецова).

[3] Эту античную пословицу упоминает Варрон в книге «Сельское хозяйство» (I.1).

[4] Ср. Цицерон, «Об обязанностях», I.31(110): «Каждый, однако, должен быть верен своей натуре, не своим недостаткам, но все же чертам, ему свойственным, дабы ему было легче сохранять то подобающее, которое мы рассматриваем. Надо поступать так, чтобы отнюдь не противиться природе, общей всем людям, и все-таки, сохранив ее, следовать своей собственной — с тем, чтобы (хотя другие стремления значительнее и лучше) сами мы измеряли свои стремления мерой своей натуры; нет ведь смысла ни противиться природе, ни преследовать такую цель, какой не можешь достичь. Из этого становится более ясным, что именно представляет собою “подобающее”, о котором мы говорим, так как ничто не бывает подобающим наперекор Минерве, как говорится, то есть когда природа чему-нибудь противится или что-нибудь отвергает» (пер. В. Горенштейна). Ср. также Гораций, «Наука поэзии», 385: «Ты же, прошу, ничего не пиши без воли Минервы» (пер. М. Гаспарова).

[5] «Золотые стихи» Пифагора, 62—63 (в рус. пер. И. Петер: «Зевс, отец! Поистине ты уберег бы от бедствий, / Если б раскрыл у каждого высшей природы начало!»).

[6] Имеется в виду практика, описанная в главе III.11: «…наблюдая  движение сверкающей воды, или чистого воздуха, или огня, горящего не слишком близко, или же неба, ты сможешь воспринять движение самой Мировой Жизни, если и сам будешь двигаться легким шагом и почти что так же, как движутся они,  — шествуя по кругу снова и снова, сколько сможешь выдержать без головокружения, и следуя при этом взглядом за небесными телами, и вращая их в уме».

[7] Порфирий, «Письмо к Анебону»: «Относительно личного демона следует задаться вопросом: каким образом его посылает нам владыка рождения и посредством какой эманации, какой жизнью или силой тот к нам нисходит? И существует ли этот демон в действительности или нет? И возможно ли определить владыку рождения или невозможно? Если возможно, то блажен изучивший карту своего рождения и узнавший, какой демон ему присущ: тем самым он освобождается от судьбы».

Ср. также возражение Ямвлиха в трактате «О египетских мистериях», IX.2: «Те, кто занимается природой, обычно призывают его [= индивидуального демона] надлежащим образом, исходя из деканов и служебных знаков, из знаков зодиака и звезд, исходя из положения Солнца и Луны, созвездий Большой и Малой Медведиц и исходя из всех элементов и мира. Ты же совершаешь ошибку, выделив совсем малую часть, связанную с хозяином дома, и исследуя только ее. И здесь ты опять оставляешь свою тему и свое исследование о том, как хозяин дома дарует демона, в соответствии с каким чудом, эманацией, жизнью или силой демон нисходит от него к нам, и ты рассуждаешь о гороскопах, существуют ли они или нет, и о том, как найти хозяина дома, и возможно ли это или невозможно. Какое это имеет отношение к власти демона? Ясно, что для его сущности безразлично наше знание об этом. <…>

Ты говоришь, что таким образом блажен тот, кто, зная форму своего рождения и познав своего демона, истребил бы судьбу. Мне представляется, что эти твои слова противоречат сами себе и не согласуются с истиной. Если демон дан нам формой нашего рождения и если мы находим его именно так, то как можно освободиться от судьбы через познание дарованного нам судьбой демона? И если мы действительно истребляем судьбу, как ты говоришь, посредством демона, то как он может быть нашим жребием, дарованным судьбой?

Итак, эти твои слова содержат противоречие, и они не согласны с истиной: во-первых, совершенно не от формы нашего рождения к каждому приходит индивидуальный демон, но у него было и более древнее начало, чем это, к которому мы перейдем дальше. И во-вторых, если приписывать демону только такое происхождение, то, следовательно, не был бы блажен тот, кто достиг бы знания о демоне своего рождения. И кто бы взял его вожатым для истребления судьбы, если он дарован только для ее исполнения?» (пер. И. Мельниковой).

[8] Юлий Фирмик Матерн, «Матесис», IV.19.2: «Некоторые говорят, что управитель карты — это планета, расположенная в благоприятных домах карты, в своем собственном доме или в своих термах. Другие же вычисляют его на основании Солнца и Луны, утверждая, что управитель карты — та планета, в термах которой находятся Солнце и Луна, точнее, Солнце — при дневном рождении, а Луна — при ночном. <…> Еще иные считают управителем ту планету, в знак которой Луна входит после того, как покинет знак, в котором находилась при рождении».

[9] Описанный в тексте метод расчета приводится там же (IV.18.1—2); далее Матерн добавляет: «Это место также называют сутью души; на его основании мы определяем род занятий и жизненные блага; также оно показывает расположение женщин к мужчинам. Кроме того, это место с определенностью указывает на родину человека».

[10] Часть Фортуны (Жребий Фортуны, Колесо Счастья) — точка гороскопа, которая обычно рассчитывается по формуле «асцендент + Луна – Солнце» для дневного рождения или «асцендент + Солнце – Луна» — для ночного. Некоторые астрологи во всех случаях используют формулу, предназначенную для дневного рождения. Традиционно эта точка считалась показателем удачи и счастья в мирских делах.

[11] В равнодомной системе.

[12] В спорном вопросе о домах «радости» планет Фичино следует Абу Машару, который приводит следующую систему «радостей»: «Каждая из семи планет радуется в одном из домов: Меркурий радуется в восходящем доме, Луна — в третьем доме, Венера — в пятом, Марс — в шестом, Солнце — в девятом, Юпитер — в одиннадцатом и Сатурн — в двенадцатом» («Краткое введение в науку о приговорах звезд», I).

[13] Управление месяцами после зачатия распределяется по порядку планет, принятому в геоцентрической системе (от самой далекой до ближайшей к Земле): первым месяцем правит Сатурн, вторым — Юпитер, третьим — Марс, четвертым — Солнцем, пятым — Венера, шестым — Меркурий, седьмым — Луна, восьмым — снова Сатурн, а девятым — снова Юпитер. На втором месяце происходит начальное формирование всех основных органов плода.

[14] Филострат, «Жизнь Аполлония Тианского», IV.9—10.

[15] Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе», I.2.3: «…он [= Сократ] никогда не брался быть учителем добродетели; но, так как все видели, что он таков, то это давало надежду людям, находившимся в общении с ним, что они, подражая ему, станут такими» (пер. С. Соболевского); Платон, «Феаг», 128c: «Я ведь знаю своих сверстников и людей несколько старшего возраста, которые до общения с ним [= Сократом] ничего собой не представляли, а после того, как у него поучились, за весьма малый срок показали себя лучшими людьми, чем те, в сравнении с кем они ранее были хуже».