Эшу Мор (Вельзевул), Люцифер и Асмодей

Nicholaj de Mattos Frisvold (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.

Эшу Мор (Exu Mor) — сущность весьма загадочная. Ему давали немало противоречивых объяснений, но история его происхождения проста — и она поможет нам понять нечто важное о том, как повлияла демоническая образность на иерархии кимбанды. Мифологические истоки Эшу Мора восходят ко временам разрушения иерусалимского храма, построенного царем Соломоном на горе Мор, или Мория, что на латыни означает «смерть». В печати Вельзевула [из «Истинного гримуара»] содержатся буквы J и B — Йод и Бет, инициалы слов «Иахин» (Jakin) и «Воаз» (Boaz), как назывались два столпа Соломонова храма. Вариант этой печати нередко используют как понто рискадо Эшу Мора. Jak означает «он утвердит», а bo — «смятение». Разрушение храма утверждает смятение, и человеку дается возможность вырваться на свободу; но, вместе с тем, его отбрасывает назад, в сферу земного, где обитают демонические разумы, стремящиеся совратить человечество. Таким образом, Эшу Мор олицетворяет дом (beith) смятения. Мартинес де Паскуалис замечает по этому поводу: «На связь второго столпа с числом смятения указывает второе место, которое занимает [в древнееврейском алфавите] первая буква слова “Воаз”»^[1]. В конечном счете, этот столп смятения хранит тайны, восходящие к Каину, а столп Иахин — тайны наследников Сифа. Следовательно, намек на тайну Эшу Мора можно обнаружить в еще одном наблюдении Паскуалиса: «Смятение происходит от двух сил, противостоящих друг другу: одна сила стремится к сохранению имеющегося, другая — к освобождению». Вспоминается также, что аль-Араби осмыслял Иблиса как силу, утверждающую совершенство Божьего замысла. Кроме того, следует отметить, что имя «Вельзевул» (Бельзебут, или Баал-Зебуб) может означать не только «Повелитель летучих тварей» (в частности, мух), но и «Господин высокого дома», или «дома на высотах», beith zebul, который можно истолковать и как храм на горе Мор, описанный в восьмой главе Третьей Книги Царств. Это дает нам подход к истолкованию Эшу Мора в соответствии с мотивом смятения, возникающего из борьбы двух противоположностей. Эшу Мор предстает перед нами как Господин дома смятения. И в этом отношении он связан с символикой Януса как божества, открывающего перед искателем многообразные возможности выбора, — и в этом заключены его тайна и его опасность.

Вельзевул — второй по старшинству в легионах кимбанды, военачальник высокого ранга и один из королей. Он правит духами улиц и считается одним из самых агрессивных эшу. Возможно, столь высокое положение в иерархии эшу связано с тем, что Вельзевул в свое время прославился как бог ведьм, а также с видным местом, которое еще с XIII—XIV веков отводилось в оккультных исследованиях каббале. У десяти сефирот каббалистического Древа Жизни, олицетворяющих лики божества, есть и свои темные отражения. В частности, многие духи кимбанды явственно связаны с Гебурой — сефирой гнева, крови и силы. Макгрегор Мазерс приводит следующую иерархию демонов, связанных с темными сторонами сефирот:

1. Сатана и Молох
2. Вельзевул
3. Люцифуг
4. Астарот
5. Асмодей
6. Бельфегор
7. Баал
8. Адрамелех
9. Лилит
10. Наама

Здесь интересно отмеить, что большинство из этих так называемых демонов — не кто иные, как божества различных племен, воевавших с сынами Израиля. Так, Молох был ханаанским богом огня. Асмодей, персидский дух хтонического характера, вошел в иудейскую мифологию как один из врагов Бога. Что же до Вельзевула, то он, как уже было сказано, восходит к образу одного из главных соперников Яхве — моавитского бога Баал-Зебуба, или просто Баала, которого хасиды XVIII века отождествляли с дьяволом. Представление о Вельзевуле как о некоем демоническом божестве, повелевающем мухами, может объясняться путаницей с кем-то из месопотамских злых духов. Далее, «Бельфегор» — это, по всей видимости, искаженное имя Баал-Фегора, бога, ассоциировавшегося с развратом и, подобно Приапу, изображавшегося в итифаллическом облике (весьма уместном для Бога Ведьм). Адрамелех считается братом Асмодея, а имя его означает Царь Подземного мира^[2].

Кроме того, мы располагаем приведенным у Ричарда Кавендиша знаменитым признанием монаха Жана дель Во: тот добровольно, без пытки, показал, что в 1595 году он и еще несколько человек поклонялись Вельзевулу как своему Великому Господину, — а это, разумеется, наводит на мысль о тех обвинениях, которые были выдвинуты против рыцарей-тамплиеров. Создается впечатление, что образ Вельвезула — Повелителя мух, Князя серафимов и демона месяца июля — со всей его двойственностью и роль сосуда, вмещающего в себя многих божественных соперников Яхве, способен пролить новый свет на природу кимбанды и, в особенности, на ее связь с европейским ведовством. Так или иначе, под руководством этого эшу можно открыть некоторые тайны великого учения, связанного с оккультными практиками рыцарей Жака де Моле.

Но и это еще не все. Если мы обратимся к описаниям верховных князей ада, то увидим, что и у Коллена де Планси, и в аггадических и талмудических источниках Асмодей и Молох предстают как духовные составляющие Эшу Мора. Я бы даже рискнул предположить, что все различия между Асмодеем и Эшу Мором обусловлены лишь разницей культур, эпох и культовых практик. В более широком контексте кимбанды эта связь с Асмодеем интересна тем, что, по легендам, Асмодей, как и Эшу Мор, принимал участие в строительстве Соломонова храма, а, следовательно, был причастен и к его разрушению. В раввинистических источниках упоминается некий Ашмедай, который поначалу был человеком доброго нрава, но затем поддался на соблазны Вирсавии — матери Соломона, одержимой духом Лилит. Страсть в сердце Ашмедая воспламенил не кто иной, как дух Асмодей, — и именно к этой легенде восходит образ Эшу Мора. Согласно другой аггадической легенде Асмодей был сыном Адама и Наамы. Некоторые раввинистические источники отождествляют Асмодея с Самаэлем и, следовательно, со змеем-искусителем в Эдемском саду. Но в действительности этот змей связан с другим таинством — таинством Дракона Эшу. Последний имеет много общего с Эшу Мором, но все же их следует различать.

Молох заслуживает здесь упоминания не только из-за своего пристрастия к огненным жертвам, но и потому, что идол его содержал семь отделений для семи различных родов жертв, которые сгорали на огне, разведенном в полой сердцевине статуи. Молох, чье имя означает «царь», изображался в виде быка, а у быка в символическом плане немало общего с козлом: оба они олицетворяют плодородие и выносливость. В таинствах, связанных с Эшу Мором, используются опилки бычьих костей, да и все прочие из вышеперечисленных мотивов тоже представлены в образности Эшу Мора, который, по существу, представляет хаотическое и сладострастное начало кимбанды: это угли, горящие в озере крови и семени. И это — та самая точка, в которой берут начало расколы, порождающие многообразие сект и ересей.

Священные предметы: старые палки и посохи, трезубцы, козьи шкуры и черепа, бычьи и человеческие кости, абсент, красное вино, табак, мандрагора и мирра.

Иконография: Эшу Мор изображается в виде красного козла или быка, подобного Бафомету с рисунка Элифаса Леви.

Понто кантадо Эшу Мора

Понто рискаду Эшу Мора

Оккультное понто Эшу Мора^[3].

Понто, при помощи которого Эшу Мора призывают к проявлению.

Понто для магической работы.

Понто кантадо Эшу Люцифера

Понто рискадо Эшу Люцифера

Перевод с англ. Анны Блейз