Stephen Flowers (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.
Собраний древних немецких заговоров, подобных английским или исландским, не существует. Но, вероятно, самые ранние из дошедших до нас индоевропейских магических формул сохранились в двух древневерхненемецких заговорах — Втором Мерзебургском заклинании начала X века и заговоре «Contra Vermes» («Против червей»), относящемся приблизительно к тому же периоду
На соответствия между этими заклинаниями и двумя ведическими формулами из Индии, возникшими на тысячу лет раньше, впервые указал А. Кун в 1864 году[1]. Еще одна замечательная историческая особенность Второго Мерзебургского заклинания — это то, насколько наглядно в нем отражен процесс христианизации: персонажи христианской мифологии были просто подставлены на место изначальных, германских. Христианизированные версии этого заговора встречаются и за пределами германского региона, из чего можно сделать вывод, что по всему ареалу расселения германцев существовали различные его языческие варианты, ныне утраченные. Кроме того, история этой формулы свидетельствует о том, что многие или даже почти все «христианские» заклинания, записанные относительно поздно, восходят к утраченным языческим прототипам. В Первом Мерзебургском заклинании обнаруживаются черты сходства с магическими строфами из «Старшей Эдды» — например, со строфой 149 «Речей Высокого» и со строфой 10 «Заклинаний Гроа», где упоминается магия для снятия оков.
Contra vermes
Выползай, червь с девятью червятами,
из костного мозга — в кость, из кости той — в плоть,
из плоти — в кожу, из кожи той — в эту стрелу[2].
Господи, да будет так!
Соответствие этому заклинанию обнаруживается в «Ригведе» (X.163), где перечисляются различные части тела, из которых болезнь выходит таким же образом.
Мерзебургские заклинания[3]
I
Однажды сидели жены, сидели почтенные там[4].
Некоторые оковы ковали, некоторые войско останавливали,
некоторые развязывали узы:
избавься от оков-уз, избеги сражающихся![5]
II
Фоль[6] и Водан ехали к лесу.
Тогда у кобылы Бальдра была вывихнута нога.
Тогда заклинала ее Синтгунт, Сунна ее сестра.
Тогда заклинала её Фрейя, Фолла ее сестра.
Тогда заклинал ее Водан так хорошо, как он умел
и от вывиха кости, и от вывиха крови, и от вывиха сустава:
кость к кости, кровь к крови,
сустав к суставу да приклеятся[7].
Ведическое соответствие находится в «Атхарваведе» (IV.12, около 500 г. до н.э.): «Да соединится у тебя костный мозг с костным мозгом! Да со(единится) у тебя сустав с суставом! Да с(растется) что отпало у тебя от мяса! Да срастется также и кость!»[8]
Эта же формула в различных версиях сохранялась на всей территории расселения германцев, хотя место Водана в ней занял Иисус, Фоль или Бальдр замещались различными святыми и так далее. Один из самых поздних вариантов этой древней формулы был записан в 1842 году в Шотландии:
Господь ехал,
а кобыла споткнулась;
спешился он
и вправил ей вывих:
сустав — к суставу,
кость — кости,
жила — к жиле.
Исцелись во имя Святого Духа![9]
Перевод с англ. Анны Блейз
[1]См.: A. Kuhn, “Indische und germanische Segenspruche”. // Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung, 13 (1864), pp. 49—73.
[2] Затем «червь» заразы улетит прочь вместе со стрелой.
[3] Параллели в ведической традиции см.: H.H. Wilson, Rig-VedaSanhita. New Dehli: Cosmo, 1977, vol. 7, pp. 392—393; Ralph R.G. Griffith, The Hymns of the Atharva-Veda, 3rd ed. Varanasi, India: Master Khelari & Sons, 1962, vol. 2, p. 412.
[4] Здесь использовано древневерхненемецкое слово idisi, возможно, связанное с древнескандинавским dis (мн. ч. disir), которое обозначает группу богинь-матерей или духов-защитников женского пола.
[5] Пер. Т.В. Топоровой. — Примеч. перев.
[6] Возможно, это мужской эквивалент богини плодородия Фоллы (др.-сканд. Фулла), сестры Фригг, упомянутой ниже в тексте заклинания.
[7] Пер. Т.В. Топоровой. — Примеч. перев.
[8] Пер. Т.Я. Елизаренковой. — Примеч. перев.
[9] Другие параллели см.: Jacob Grimm, TeutonicMythology. New York: Dover, 1966, vol. 3, pp. 1231—1233; Turville-Petre, Myth and Religion of the North, pp. 122—124; Storms, Anglo-Saxon Magic, pp. 109—113.