Северное язычество: руны/Стивен Флауэрс/Гальдрабок/Гальдрабок. Глава 5. Руны и магические знаки
Стивен Флауэрс
Гальдрабок. Глава 5. Руны и магические знаки

Stephen Flowers (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

Лицензия Creative Commons
Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.

К XVI веку древнее учение о рунах пришло в упадок вследствие накопившихся искажений. Но, как свидетельствует история магии, опытные чародеи по-прежнему могли вполне осмысленно использовать даже искаженные формы рун. Нас здесь интересует, в первую очередь, то, в каком виде сохранялись в исландской традиции основные методы рунической магии (во многом отличные от магических приемов, заимствованных из традиции средиземноморской). Две основных графических особенности магии этого рода — использование рун или руноподобных знаков и использование магических знаков (galdramyndir), в руническом происхождении которых полной уверенности нет. Еще одна яркая отличительная черта — сама методика применения этой магии, практически тождественная тем магическим приемам, которые бытовали в языческую эпоху.

Сами руны в Исландии по-прежнему использовались как одна из форм письменности, о чем свидетельствуют, например, рунические надписи внутри и вокруг некоторых магических сигилов, приведенных в приложении А. Но гораздо чаще употреблялись не руны в чистом виде, а рунические шифры — так называемые villuletur или villurúnir («обманные руны»), призванные не сообщить какую-либо информацию напрямую, а, наоборот, замаскировать и спрятать ее от посторонних глаз. Кроме того, маги могли составлять графические формулы из определенного количества руноподобных фигур, причем само количество этих фигур намекало на то, что за ними скрывается рунический ряд. Например, в примечаниях к рецептам №№12—19 описано несколько методов, по которым для изготовления магических «ставов» использовались одновременно и нумерологические системы, и рунические формы как таковые. Судя по всему, маги стремились создавать достаточно сложные знаки, состоящие из большого числа фигур (например, из двадцати четырех, шестнадцати или восьми, как в указанных формулах из «Гальдрабока»).

Еще одна особенность, по-видимому унаследованная от древней рунической магии, — сама терминология, служившая для описания этих фигур и способов их использования. Чаще всего такие фигуры назывались «ставами» (исл. stafir, ед. ч. stafur), что буквально означает «жердь». Это объясняется тем, что в древности сами руны именовались «жердями», поскольку в талисманических целях их нередко вырезали на деревянных палках и посохах. О таком способе изображения рун в магических целях свидетельствует употребление исландских глаголов reisa («процарапывать») и rista («вырезать»). Они встречаются не только в контекстах, подразумевающих, собственно, резьбу (например, по дереву), но и применительно к письму на пергаменте или бумаге при помощи пера и чернил. Так или иначе, старая магическая терминология, связанная с рунами, сохранялась долго.

Сложные магические знаки — это, пожалуй, самая яркая примета исландских книг по магии. В попытках классификации этих знаков больше всего внимания уделялось вопросу о том, как они соотносятся с рунами и их магическими функциями[1]. Судя по всему, знаки такого рода подразделяются на три основных типа: 1) bandnir («банд-руны», букв. «связанные руны», или «рунические вязи», состоящие из более или менее очевидных комбинаций рун); 2) galdrastafir («гальдраставы», букв. «магические жерди», которые первоначально, по-видимому, тоже представляли собой рунические вязи, но в результате стилизации изменились настолько, что полностью оторвались от своих прототипов и зажили собственной жизнью), и 3) galdramyndir («гальдрамюнды», букв. «магические знаки», которые, по-видимому, с самого начала представляли собой абстрактные нерунические символы, наподобие вышеупомянутого «молота Тора»). Во многих знаках, судя по всему, руны сочетаются с абстрактными космологическими символами. Основную проблему при попытках «расшифровать» подобные знаки составляет давняя традиция стилизации и упрощения (или, наоборот, искусственного усложнения). В основу другой классификации положены магические функции знаков. Знаки защитного свойства могли обозначаться латинским термином innsigli («сигилы») или исландским vamastafir («вамаставы», букв. «защитные жерди»). «Гальдраставами» же в этой классификации называются знаки, предназначенные для оперативной магии, т.е. для активного магического вмешательства в окружающий мир. Защитная магия могла носить христианский характер, и для того, чтобы вложить магическое намерение в знак-оберег, нередко использовались цитаты из Библии. Оперативная магия, наоборот, очень часто считалась языческой (или сатанинской).

Опять-таки, выявить лингвистический смысл гальдраставов (как и многих рунических вязей) почти невозможно, если в сопутствующих комментариях не дается какой-либо подсказки. Обычно такие подсказки заключены в собственных названиях подобных знаков. Примерами тому служат символы, приведенные выше, на илл. 1, — рунические вязи, стилизованные для изображения пером и чернилами на бумаге, но, тем не менее, сохранившие явные признаки рунического происхождения. Впрочем, многим магическим знакам собственные названия давались не по форме, а по функции. Как правило, эти названия представляют собой уникальные слова с неясным значением. Два самых знаменитых из них — aegishjálmur («эгисхьяльм», букв. «шлем ужаса» или «шлем-страшилище»)  и svefnthorn («свебнторн», букв. «шип сна» или «сонный шип») . Встречаются чрезвычайно сложные эгисхьяльмы, но в основе своей «шлем-страшилище» — это разветвленный на концах четырех- или восьмиконечный крест. С упомянутыми двумя знаками нам повезло: сохранились мифологические сюжеты, способные пролить некоторый свет на их происхождение и значение.

Эгисхьяльм упоминается в источниках, повествующих о Сигурде убийце Фафнира[2]. Сигурд убивает великого червя, или змея, по имени Фафнир, чтобы завладеть сокровищами Нифлунгов (Нибелунгов), и, в числе прочих предметов силы, получает «шлем-страшилище». Это не шлем в обычном понимании, а, скорее, некий покров, который окутывает своего носителя ореолом неодолимой силы, вселяющей ужас в сердца врагов. Эта сила сосредоточивается в глазах или между глаз и нередко ассоциируется со способностью змеи парализовать свою жертву. Судя по всему, это древний индоевропейский мотив: греческое слово «дракон» в буквальном переводе означает «обладатель смертоносного взгляда». Вспоминаются также змеевласые Горгоны, превращавшие все живое в камень своим взглядом. Независимо от своего происхождения этот исландский магический знак исполняет аналогичную функцию, только не в мире мифа, а на практике.

«Шип сна» также фигурирует в древнескандинавских мифах — как магическое орудие, при помощи которого Один погрузил валькирию Сигрдриву (или Брюнхильд) в глубокий сон. Пробудить Сигрдриву мог лишь тот, кто преодолеет магическую огненную преграду, которой окружил ее Один[3]. Этот подвиг совершил все тот же одинический герой — Сигурд убийца Фафнира. Заговоры, погружающие людей в глубокий сон, пробудить от которого их может лишь магическая воля чародея, встречаются в исландских книгах довольно часто, и знаки, служащие той же цели и именуемые «шипами сна», весьма многочисленны.

Помимо этих двух знаменитых символов, известно и немало других знаков, наделенных собственными именами, — например, gapaldur (см. примечание к рецепту №34), vedhurgapi (от vedhur — «погода» и gapi — «безрассудный, отчаянный»; для вызывания бури), kaupaloki («закрывающий сделки»; для удачи в торговле), Ginnir (одно из имен Одина) и Angurgapi («несдержанный в гневе»). Но довольно часто одно и то же название дается двум или более различным знакам.

Обзор магических фигур, применявшихся в странах Севера в Средние века, остался бы неполным без упоминания о так называемом «квадрате sator»[4], хотя тот имеет несомненно южное происхождение. Чаще всего он заполнялся латинскими буквами:

 

S

A

T

O

R

A

R

E

P

O

T

E

N

E

T

O

P

E

R

A

R

O

T

A

S

Илл. 2. «Квадрат sator»

 

Об этой формуле мы уже упоминали в связи с магическими книгами Йоуна Ученого. Судя по всему, она была широко известна, поскольку в магических рецептах часто предписывается «прочесть sator-arepo». Но трудно, что именно под этим подразумевалось. Имелась ли в виду некая зашифрованная фраза (как подозревал в свое время пастор Гудмунд)? Или, быть может, каждая буква обозначала определенный магический слог?

Традиция употребления «квадрата sator» в северных странах интересна еще и тем, что он не только упоминается в книгах по магии, но и встречается, по меньшей мере, в семи рунических надписях. Фрагмент такого квадрата, записанного рунами, а не латиницей, недавно был обнаружен на дне чаши, найденной в Швеции[5].

 

или

s

a

t

o

r

a

r

ae

p

o

t

ae

n

ae

t

Илл. 3. Надпись на дне чаши, найденной в Швеции

Эта чаша датируется концом XIV века, а это значит, что формула sator вошла в употребление еще за несколько столетий до того, как был составлен «Гальдрабок».

Перевод с англ.: Анна Блейз


 
[1]
В нижеследующей классификации использованы определения Давидссона (Davidhsson, “Islandische Zauberzelchen”, pp. 152—154).

[2] См. «Речи Регина», 14, прозаическую часть[: «Сигурд был тогда постоянно с Регином, и тот сказал Сигурду, что Фафнир лежит на Гнитахейде, приняв облик змея. У него был шлем-страшило, которого боялось все живое» (пер. А.И. Корсуна)], «Речи Фафнира», 16 и далее[:

«Фафнир сказал:

“…Шлем-страшило
носил я всегда,
на золоте лежа;
всех сильнее
себя я считал,
с кем бы ни встретился”.

Сигурд сказал:

“Шлем-страшило
не защитит
в схватке смелых;
в том убедится
бившийся часто,
что есть и сильнейшие” <…>

Сигурд сказал:

“Змей могучий,
шипел ты громко
и храбрым ты был;
оттого сильнее
людей ненавидел,
что шлемом владел ты”» (пер. А.И. Корсуна)], —

а также «Младшую Эдду»[, «Язык поэзии», 47: «Потом Фафнир взял принадлежавший Хрейдмару шлем и надел себе на голову — а это был шлем-страшилище, все живое пугалось, его завидев…» (пер. О.А. Смирницкой)].

Этот шлем упоминается и в «Саге о Вёльсунгах»[, XVIII: «Фафни отвечает: “<…> Разве ты не слыхал, что все люди боятся меня и моего шлема-страшилища?” <…> Еще молвил Фафни: “Я носил шлем-страшилище перед всем народом, с тех пор как лежал на наследии брата, и брызгал я ядом на все стороны вдаль, и никто не смел приближаться ко мне, и никакого оружия я не боялся и ни разу не видел я пред собой стольких людей, чтоб не считал я себя много сильнее их; и все меня страшились”. Сигурд молвил: “Тот шлем-страшилище, о коем ты говоришь, мало кому дает победу, ибо всякий, кто встречается со многими людьми, познает однажды, ‘что самого смелого — нет’”»]. Здесь особо отмечается, что Сигурд забрал этот шлем себе [XX: «Сигурд нашел там [в пещере Фафни] многое множество золота и меч тот Хротти, и там взял он шлем-страшилище и золотую броню и груду сокровищ» (пер. Б.И. Ярхо)].

[3] См., например, «Речи Сигрдривы», 4, прозаическую часть[: «Сигрдрива погубила в битве Хьяльм-Гуннара. А Один, в отместку за это, уколол ее шипом сна и сказал, что никогда больше она не победит в битве и что будет выдана замуж. “Но я ответила ему, что дала обет не выходить замуж ни за кого, кто знает страх”» (пер. А.И. Корсуна)»].

[4] О «квадрате sator» написано немало. О его происхождении и дальнейшей истории см. относительно недавнее исследование: Walter O. Moeller, The Mithraic Origin and Meanings of the Rotas-Sator Square. Leiden: Brill, 1973.

[5]См.: H. Gustavson and T.S. Brink, “Runfynd 1978”. // Forn vännen, 1979, pp. 233 ff.

назад