Северное язычество: руны/Стивен Флауэрс/Гальдрабок/Гальдрабок. Глава 4. Старые боги и демоны ада
Стивен Флауэрс
Гальдрабок. Глава 4. Старые боги и демоны ада

Stephen Flowers (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

Лицензия Creative Commons
Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.

Сколь это ни удивительно, старые боги и богини германцев благополучно уцелели в исландской магической и фольклорной традиции. Если в Германии, Англии и даже скандинавских странах о них встречаются лишь отдельные, изолированные упоминания, довольно рано исчезающие вовсе, то в Исландии старые боги жили и процветали повсеместно. Причины тому следует искать в рассмотренных выше особенностях общественной и религиозной истории этой страны.

Составить представление о судьбе старых богов в магических традициях других германских стран помогут приложения к этой книге. Для них были специально подобраны тексты, красноречиво иллюстрирующие наиболее традиционные (не только по самому факту упоминания старых божеств, но и с учетом контекста, в котором употребляются их имена) пласты магической культуры.

Здесь же мы постараемся представить целостную картину «теологии» и «демонологии» «Гальдрабока» и родственных ему исландских текстов. В первую очередь нас интересуют свидетельства сохранности языческих богов, но мы исследуем также и взаимоотношения, и мнимую ассимиляцию этих богов с мифологическими и магическими персонажами иудейско-христианской традиции, как благими, так и вредоносными.

В германской традиции, как и в любых других местных традициях, уступивших христианской экспансии, старые боги, пользовавшиеся популярностью в народе, выживали, по меньшей мере, двумя способами: 1) уходя в «подполье», где они зачастую соседствовали с другими отверженными сущностями (например, демонами), или 2) ассимилируясь и отождествляясь с принятыми или официально разрешенными для почитания сущностями. Последний из двух этих путей гораздо более распространен во всех культурах. Иногда старые боги отождествлялись с Иисусом, его учениками, апостолами или, чаще всего, с различными святыми. Некоторые из этих святых почитались в христианстве изначально, но подчас имела место фактическая канонизация старых божеств, принимавших новые, «христианские» имена и атрибуты[1]. В действительности это тема для самостоятельного и весьма обширного исследования; здесь мы сможем уделить внимание лишь тем отдельным случаям ассимиляции, свидетельства которых встречаются в магических текстах. Однако важно отдавать себе отчет, что эти процессы были гораздо более всеобъемлющими и распространенными и отнюдь не ограничивались сферой магии[2].

Разумеется, из всех старых богов в исландских источниках наиболее ярко представлен Гальдрафёд (Отец Магии), то есть Один. Его имя входит практически во все поименные перечни старых богов, а различные его хейти (исл. «прозвища») нередко включаются не только в подобные перечисления, но и в названия магических знаков. Например, Йоун Арнасон приводит последовательность из шести гальдраставов, каждому из которых присвоено имя собственное (см. илл. 1)[3].

1) Фрейр

2) Фьёльнир

3) Фенг

4) Тунд

5) Текк

6) Трюм

Илл. 1. Шесть гальдраставов из собрания Йоуна Арнасона.

 

Четыре из этих шести знаков (2—5) подписаны прозвищами Одина[4]. Эти и другие магические имена Одина свидетельствуют о том, что сохранялось не только самое распространенное имя этого божества, но и более комплексное учение о различных его функциях, связанных с различными хейти. В «Гальдрабоке» имена Одина встречаются в шести различных рецептах (№№33, 34, 41, 43, 45 и 46). Два из них (№№33 и 45) предназначены для поимки вора, два (№№34 и 43) относятся к области любовной магии, а один (№41) — для смягчения гнева, что, несомненно, может пригодиться тому, кто использует вредоносную формулу из рецепта №46. Все свидетельствует о том, что Одина и его магические функции по-прежнему знали и помнили (пусть даже с искажениями) и активно использовали это знание на практике. Из всех имен старых богов имя Одина оставалось, по выражению из заговора №43, megttugaste («наисильнейшим»).

Вторым после Одина по частоте упоминаний, по-видимому, следует Тор. Это тоже не удивительно, поскольку в языческой Исландии он был самым популярным богом. Правда, в «Гальдрабоке» он не упоминается нигде, кроме перечней божественных и демонических имен в рецептах №№43, 45 и 46. Однако популярность гальдрастава под названием Thórshamar («молот Тора») свидетельствует, что в исландской магии Тор играл весьма значительную роль. В ходе истории это название приписывалось нескольким различным знакам. Одно время так называли солнечное колесо, или свастику; в фольклорных материалах, собранных Йоуном Арнасоном, «молот Тора» изображен в виде знака , напоминающего старую форму солнечного колеса[5].

Любопытно, что имена этих двух богов сохранялись вплоть до Новейшего времени не только в Исландии, но и далеко за ее пределами. В Англии в конце XIX века был записан следующий магический заговор на ланкаширском диалекте:

Трижды я бью святым крестом,
молотом этим трижды я бью:
один раз — за Бога,
один — за Вода,
один — за Лока[6].

«Вод» — это, очевидным образом Водан, а «Лок» — вероятно, Локи; таким образом, причудливая смесь старых английских и скандинавских верований сохранялась очень долго. Даже в XX веке зафиксирован случай, когда немка из Северной Каролины упоминала имя Тора наряду со святой Троицей в некоем обряде врачевания[7].

Помимо этих двух популярных имен, фигурирующих во многих заговорах, имена еще по меньшей мере двух старых божеств сохранялись в составе названий определенных растений. В рецепте №40 упоминается Friggjargras («трава Фригг»), а еще одно растение называется Baldursbrá («чело Бальдра»). Фригг — жена Одина, а Бальдр — один из его сыновей, известный своей неуязвимостью, совершенством и гибелью от рук Локи и Хёда.

В заговоре №46 из «Гальдрабок» встречается прямая отсылка на один из мифов: «……да ослабеешь ты, как диавол Локи, когда все боги его связали». Из этого следует, что гальдрамад, составивший этот заговор, был хорошо знаком с мифологическим материалом, изложенным в Старшей и Младшей Эддах[8].

В некоторых заговорах упоминаются единичные имена германских богов, но чаще божественные имена приводятся целыми перечнями, как в рецептах №№33, 43, 45 и 46. Эти перечисления интересны в нескольких отношениях. Они содержат имена великих богов и богинь древней германской религии, но с точки зрения языческой теологии композиция их не слишком осмысленна. Кроме того, последние три из упомянутых четырех перечней носят синкретический характер: германские божества соседствуют в них с персонажами иудейско-христианской и средиземноморской мифологии и магии. Но, в целом, создается впечатление, что эти иудейско-христианские элементы были искусственно и довольно поздно встроены в уже развитую магическую систему.

В пользу этого говорит и тот факт, что в магической картине мира, представленной в «Гальдрабоке», присутствуют не только великие боги высшей германской мифологии, но и так называемые низшие божества языческого космоса. Обнаруживается несколько отсылок к поверью о том, что тролли или эльфы могут насылать болезни, поражая людей магическими «стрелами» (№№21 и 39); кроме того, дважды упоминаются великаны, или, точнее, йотуны (исл. tnar) (№№33 и 34).

Пожалуй, один из самых интересных пережитков — это название чертога богов, «Вальгалла» (исл. Valhöll). Вальгалла, что значит «чертог [или, возможно, “скала”] убитых», — это жилище в Асгарде (Ásgardhur, «двор богов»), где обитают после смерти воины Одина, погибшие в битве. Сохранность этого названия свидетельствует о том, что космологические традиции, идущие от языческой древности, в известной мере оставались непрерывными и лишь накладывались на структуру нового, христианского «пантеона».

 

Демоны ада

С точки зрения мастеров гальдра, писавших эту книгу, в Вальгалле обитали не только старые боги германцев, но и демоны иудаистской мифологии — Сатана и Вельзевул. Самый яркий тому пример находится в заговоре №43: «Помогите мне в этом, о вы, все боги: Тор, Один, Фригг, Фрейя, Сатана, Вельзевул и все боги и богини, что обитают в Вальгалле». Превращение Сатаны в обитателя Вальгаллы — важное событие в истории исландской магии. Это весьма символичное и красноречивое свидетельство того, что элементы южной магической системы ассимилировались не по собственным законам, а на условиях, заданных северной традицией.

Однако, с точки зрения новой господствующей культуры, это обстоятельство повлекло за собой «демонизацию» старых германских богов. В христианском мировосприятии старые боги в значительной степени, хотя, безусловно, и не полностью, отождествились с бесами. Ко времени создания «Гальдрабока» старые боги наряду с демонами уже гораздо чаще использовались в формулах агрессивной магии, тогда как рецепты защитной магии чаще включали в себя христианские элементы. Но, разумеется, это лишь общая тенденция, а не жесткое правило.

Как уже отмечалось выше, старые характеристики и функции традиционных божеств поляризовались под влиянием более дуалистичных и дихотомизирующих христианских догматов, поэтому некоторое время старые боги могли чувствовать себя как дома и на стороне Иисуса, и в лагере Сатаны. Но, в конечном счете, фундаментальные изъяны христианской доктрины привели к тому, что старые боги и богини Вальгаллы предпочли общество Сатаны и Вельзевула.

Имеются убедительные аргументы в пользу того, что в Скандинавии этот процесс шел по накатанным рельсам: христианизация различных индоевропейских народов (греков, римлян, кельтов и других германских племен) обычно сопровождалась подавлением местных языческих богов, орудием которого служили целенаправленные кампании по их демонизации. Поэтому не удивительно, что северные языческие божества (или, точнее, их приверженцы) легко распознавали себе подобных под масками христианских «бесов». И нигде этот процесс не отражен настолько ярко и откровенно, как в следующей нижненемецкой крестильной клятве IX века:

Отрекаешься ли ты от бесов?

et respondet [лат. «и отвечает»]: я отрекаюсь от бесов

и от всех диавольских жертв?

respondet: и отрекаюсь от всех диавольских жертв

от всех деяний диавольских?

respondet: и отрекаюсь от всех деяний и словес диавола, и Тунара, и Водена, и Сакснота и всех приспешников их.

Веруешь ли ты в Бога, Отца Всемогущего?

respondet: верую в Бога, Отца Всемогущего.

Веруешь ли во Христа, Сына Божьего?

respondet: верую во Христа, Сына Божьего.

Веруешь ли в Духа Святого?

respondet: верую в Духа Святого[9].

С другой стороны и, в особенности, в католический период новая религия испытывала мощное влияние языческих верований. Некоторые элементы старой веры сохранялись, подвергнувшись лишь поверхностной христианизации, и под видом христианских практик продолжали соблюдаться многие старые обычаи. В магической парадигме это означает, что христианские персонажи в некоторых случаях могли непосредственно соседствовать с языческими. Как свидетельствует замечательный пример из рецепта №46, северному колдуну ничто не мешало использовать имена Одина, Спасителя и Сатаны в одном и том и же перечне.

Кроме того, не исключено, что в некоторых случаях употребления слова «господь» (исл. dróttinn) и «бог» (исл. gudh) несут в себе не христианские, а языческие коннотации.

Исландский «магический треугольник», состоящий из германских богов, высших персонажей христианской мифологии и демонических христианских сущностей, примечателен тем, что в Исландии старые боги оставались более могущественными, чем где бы то ни было, и весьма активно использовались в магической практике. Даже в народных сказках «языческие премудрости» приравниваются к колдовству. Кроме того, создается впечатление, что и в целом, и в контексте магического мировоззрения демонические сущности здесь никогда не мыслились настолько «злыми», а христианские божества и святые — настолько «добрыми», как в других регионах.

Перевод с англ.: Анна Блейз



[1]
Hampp, Beschwörung-Segen-Gebet, p. 110ff.

[2] Классическоеисследованиенаэтутемусм.: Erich Jung, Germanisch Götter und Heiden in christlicher Zeit, 2d ed. Munich: Lehmann, 1939.

[3] См.: Árnason, Íslenzkar Thjódhsögur, vol. 1, p. 432.

[4] См.: Hjalmar Falk, Odensheite. Kristiana: Dybwad, 1924, pp. 8, 9, 29, 31.

[5] См.: Árnason, Íslenzkar Thjódhsögur, vol. 1, pp. 432—432; Simpson, Icelandic Folktales, pp. 181—182.

[6] См.: H.R. Ellis Davidson, Gods and Myths of Northern Europe. Harmondsworth, UK: Penguin, 1964, p. 180.

[7] См. Lee R. Gandee, Strange Experience. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1971, p. 119.

[8] Полностью этот миф приводит Снорри Стурлусон в «Младшей Эдде»: Snorri Sturluson, The Prose Edda, trans. Jean Young. Berkeley: University of California Press, 1954, pp. 85—86.

[9] В оригинале см.: Wilhelm Braune and Ernst Ebbinghaus, Althochdeutsches Lesebuch, 15th ed. Tübingen: Niemeyer, 1969, p. 39.

назад