Магия/Джейк Стреттон-Кент/Фримост и Клепот
Джейк Стреттон-Кент
Фримост и Клепот

Jake Stratton-Kent (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

Лицензия Creative Commons
Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.

 

Фримост, Дух Сильный,

и Клепот, Блудница Люцифера

Фримост

 

Способности Фримоста (Frimost), перечисленные в «Истинном гримуаре», на первый взгляд не производят столь уж сильного впечатления. Но это поверхностный и ошибочный вывод: на самом деле спектр возможностей этого духа гораздо шире, а характер его — гораздо интереснее, чем кажется. Начнем, однако, с того краткого перечня способностей, который приводится в гримуаре:

Фримост имеет власть надо всем, что касается мужчин и любви. Он властен над женами и девицами и поможет тебе заполучить их. Он может пробуждать все страсти человеческие и препятствовать оным, может угашать или усиливать страсть в девицах и вызывать выкидыши у женщин.

В «Гримуаре папы Гонория» указывается дополнительное имя этого духа — «Намброт» (Nambroth). Кроме того, магу здесь предписывается обращаться с ним очень почтительно, а также подарить ему первый камень, какой попадется магу на пути. Это лишь один из множества намеков на то, что Фримост — исключительно сильный и значительный дух. Совет «обращаться с ним очень почтительно» напоминает аналогичное указание относительно Асмодея, которое дается в «Гоэтии царя Соломона»: вызывать Асмодея следует стоя и с непокрытой головой. При вызывании Фримоста имеет смысл поступать точно так же. (Разумеется, Асмодей играет очень важную роль в легендах о царе Соломоне и именуется «вторым или младшим Сатаной».) И, наконец, в различных редакциях «Гримуара папы Гонория» власть над операциями дня Марса приписывается либо Фримосту, либо Бельзебуту.

 

 

Итальянская версия
«Истинного гримуара»

«Гримуар папы
Гонория» «1670» года

«Гримуар папы
Гонория» «1760» года

«Гримуар папы
Гонория» 1800 года

Понедельник

Люцифер

Люцифер

Люцифер

Люцифер

Вторник

Бельзебут

Фримост

Фримост, он же
Намброт

Фримост, он же
Намброт

Среда

Астарот

Астарот

Астарот

Астарот

Четверг

Сильхад (Silchade)

Сильхад, он же Ахам (Acham)

Ахам

Ахам

Пятница

Бехауд (Bechaud)

Бехауд

Бехет(Bechet)

Бехет

Суббота

Гуланд (Guland)

Гуланд

Намброт*

Набам (Nabam)

Воскресенье

Сургат (Surgat)

Сургат

Сургат, он же
Аквиот (Acquiot)

Сургат, он же
Аквиот

 

* На сопутствующем чертеже приводится другое имя — Небиротс (Nebirots). Этот дух также входит в иерархию «Истинного гримуара».

«Гримуар папы Гонория» не всегда надежен как источник, но в данном случае приведенные в нем варианты представляются полезными. При работе с Фримостом в некоторых (хотя и не во всех) случаях мне рекомендовали включить в состав благовония травы Бельзебута наряду с травами самого Фримоста.

Кроме того, существует определенная связь между Фримостом и духом женского пола по имени Клепот (Klepoth) (в бразильском синкретизме последняя отождествляется с эшу[1] Помба-Жира — спутницей Люцифера). В «Истинном гримуаре» сказано, что Клепот властвует над жезлом из орешника, тогда как сигил Фримоста следует изображать на жезле из бузины. Из этого с очевидностью следует, что Фримост в данном случае «замещает» верховного владыку — императора духов. Из всех этих отдельных деталей постепенно начинает складываться та важная роль, которую он играет в общей системе. Исследуя функции Фримоста в «Истинном гримуаре», мы приходим к выводу, что его статус значительно выше, а способности — куда обширнее тех, что перечислены непосредственно в каталоге способностей духов.

 

«Сильный»

В своем издании «Истинного гримуара» я толкую имя Фримоста следующим образом:

Фримост: лат. frimotus — «рычание, храп, шум». Отметим, однако, что в Lansdowne 1202 имя Фримоста приводится в варианте «Фримот» (Frimoth), а на лезвии «ножа с черной рукоятью» в «Ключе Соломона» обнаруживается имя «Фримтон» (PhRIMThON) — предположительно, вариант имени «Примеуматон» (Primeumaton), «кое Моисей произнес и призвал, и выпал великий град по всей земле Египетской, и погубил виноградные лозы, деревья и леса, бывшие в той стране». Кроме того, в некоторых редакциях «Гримуара папы Гонория» имя Фримоста фигурирует среди имен демонов, соответствующих дням недели.

Однако в некоторых отношениях важнее то, что имя «Фримост» — это, в сущности, латинский эквивалент греческого «Бримос» (Brimos). Это эпитет Диониса, а в усеченном виде, как «Бримо» (Brimo), — эпитет Персефоны и Гекаты. Отсюда — знаменитый возглас Элевсинских мистерий:

Госпожа наша родила священного сына: Бримо — Бримоса!

Последние слова здесь означают «Сильная — Сильного». Этим объясняются слова в названии настоящей брошюры — «Фримост, Дух Сильный». Так подчеркивается связь этого духа с Дионисом в его хтонической ипостаси. Это не тот обманчиво томный и женственный Дионис, каким он известен непосвященным, а Дионис как властитель пантеры, быка, змеи и огня. Можно также вспомнить о способности Диониса ввергать в экстатический транс женское население целых городов. Женщины покидали свои дома, отрекались от повседневных обязанностей, которые прежде исполняли так безропотно и покорно, и уходили в леса и холмы вслед за своим божественным вдохновителем. Таким образом, Фримоста как повелитель женщин не имеет ничего общего с прозаическим образом сводника или сутенера.

Когда этот дух является в человеческом или человекоподобном облике, от него исходят уверенная сила и самообладание. Никаких яростных выкриков, никаких угрожающих жестов — только спокойная неподвижность, красноречивее любых слов выражающая подлинное могущество. В этом — самая суть мужской красоты в одном из самых притягательных ее обличий. Подобная красота присуща великим спортсменам и истинным людям дела — тем, кто не стремится постоянно доказывать окружающим свою значимость. Итак, Фримост — отнюдь не насильник, подчиняющий женщин капризам неудовлетворенных мужчин. Напротив, он обладает качествами, которые естественным образом привлекают многих женщин, и мужчине-магу, работающему с ним, будет чему поучиться. Некоторым женщинам-магам общение с Фримостом тоже может принести немало пользы.

 

Фримост. Иллюстрация Джастина Бедуэлла

 

В бразильском культе кимбанда Фримост известен под именем эшу Кебра-Галью. В буквальном переводе это значит «ломающий ветви»; подразумевается его способность быстро и убедительно разрешать затруднения, с которыми столкнулся маг, и, в первую очередь, проблемы сердечного свойства. Иногда Кебра-Галью изображают ломающим ветвь в прямом смысле слова, но все же этот образ следует понимать метафорически. Символика его связана с бразильским фразеологизмом: когда человек успешно преодолевает какое-либо препятствие, говорят, что он «сломал ветку».

В западной магии Фримост ассоциируется с четырнадцатой стоянкой Луны — от 17° Девы до конца этого знака. В современной системе животных, символически соотнесенных со стоянками Луны, четырнадцатой стоянке соответствуют скопа и козел. Символика последнего общеизвестна: козел издавна связывается с сексуальностью и с традиционным образом дьявола. Но и скопа фигурирует в фольклоре достаточно часто и считается могущественной морской птицей. В этом соответствии отражены одновременно и могучая сила Фримоста, и его связь с водой.

В наши дни участок зодиака, охваченный четырнадцатой стоянкой, соответствует звездам Большой Медведицы (Ursa Major). Это очень важное обстоятельство, поскольку оно еще раз указывает на связь Фримоста с Асмодеем, который в «Завещании Соломона» предстает как дух этого созвездия. Немаловажно и то, что созвездие Большой Медведицы связывается с греко-египетским божеством Тифоном-Сетом.

Особенно интересны магические ассоциации двух отдельных звезд этого созвездия.

Первая из этих звезд — Дубхе, альфа Большой Медведицы. В настоящее время она приходится на 24°34’ Девы. Звезда эта имеет природу Марса и в натальной астрологии обозначает разрушительные наклонности, высокомерие и стремление к завоеваниям и победам, а также некоторые сверхчувственные способности и талант к астрологии. Эти качества близки Фримосту и могут быть дарованы нативу в том случае, если этот демон управляет картой его рождения.

Сигил и соответствия второй из двух интересующих нас звезд приведены у Агриппы:

Эта звезда, отмечающая Хвост Большой Медведицы, носит два традиционных названия — Алькаид и Бенетнаш — и приходится на 25°31’ Девы. Агриппа говорит, что она «помогает против заклинаний и дарует безопасность в путешествиях». При этом Бенетнаш считается злотворной звездой, хотя ее вредоносные силы можно обуздать. Такая модель хорошо известна в мифологии и магии: духа, который воплощает могущественные разрушительные энергии, можно умилостивить и превратить в защитника.

Минерал этой звезды — магнит, что весьма уместно для элемента созвездия, указывающего на Северный полюс. Магнит находит широкое применение в магии, как древней (например, древнегреческой), так и современной (например, в традиции худу). Соответственно, магнит можно прикрепить изнутри к металлической крышке сосуда, в котором хранятся благовония Фримоста. Очевидно также, что этот минерал можно использовать в эротической магии.

Растения звезды Бенетнаш — цикорий (особенно собранный на обочине дороги или, в идеале, на перекрестке дорог), полынь обыкновенная и цветы барвинка. Все их — наряду с ладаном — можно включить в состав благовония Фримоста, тщательно растерев в порошок и смешав друг с другом. Кроме того, Фримост любит кофе из цикория и иногда требует его в уплату за оказанные услуги.

В некоторых случаях уместно также добавить в состав благовония Фримоста растения, соответствующие Бельзебуту, — расторопшу пятнистую и ясменник.

Еще одно традиционное соответствие этой звезды, превосходно сочетающееся и с качествами Фримоста, — волчий зуб. Можно использовать как настоящий зуб животного, так и камень, напоминающий его по форме.

Цвета, соответствующие Фримосту, составляют сложную группу и тоже подчеркивают его характер и свойства. Связь этого духа с седьмым днем творения, субботой, закрепляет за ним красный и черный цвета. Красный и черный — стандартные цвета гоэтической магии, поскольку они соответствуют двум планетам-«вредителям» — Марсу и Сатурну. Тем самым акцентируется важное место Фримоста в иерархии и его связь с двумя мужскими верховными духами[2] в различных их ипостасях.

Помимо этого, у Фримоста имеются определенные связи с Меркурием, а потому еще один из его цветов — пурпурный[3]. Меркурий ассоциируется с агрессивной любовной магией (например, в «Природных и сверхъестественных тайнах Истинного Гримуара»).

Еще один цвет этого духа — синий, поскольку стихия его — Вода. Не следует забывать, что в астрологии стихией Воды повелевает Марс как управитель Скорпиона. Именно в этом (а не в более известных женских качествах этой стихии) заключается смысл данной ассоциации.

И, наконец, установленные при помощи английской каббалы божественные имена, которые следует призывать и писать на талисманах при работе с Фримостом, таковы: Хрумахис (Hrumachis), Иисус (Jesus), Бэс (Bes), Исида (Isis) и Хуа-Инри (Hua-Inri).

 

Его сигил

Сигил Фримоста — неотъемлемый элемент заклинания духов по методу «Истинного гримуара»: он вырезается на одном из двух жезлов, которые используются в этом ритуале. Ему находятся и другие магические применения, но пока что сосредоточимся на жезле.

 

Жезлы для очищения круга и для инвокации

Изготовь Жезл Искусства из бузины, никогда прежде не плодоносившей, срезав ветвь одним ударом в день и час Меркурия на новорожденной Луне. И вырежи на нем Печать Фримоста:

 

 

Затем изготовь такой же жезл из девственного орешника в день и час Солнца и вырежи на нем Сигил Клепот.

Эти жезлы можно не без пользы сопоставить с жезлами, описанными в «Ключе Соломона» (книга II, глава VIII). Бузинный жезл там называется посохом, а в качестве других материалов, подходящих для его изготовления, указываются палисандр и тростник. И палисандровую, и бузинную ветвь, так же как и стебель тростника, легко выдолбить изнутри. Этой важной особенности бузинного жезла можно найти самые разные применения: например, с его помощью можно направлять на предмет воздействия дым благовоний или дыхание мага; можно вкладывать в этот жезл стебли тех или иных растений, и так далее.

В наших нынешних целях следует также обратить внимание на статус Клепот: в иерархии «Истинного гримуара» она занимает то же место, что и «Эшу-женщина» (Помба-Жира) в кимбанде. Более подробно ее роль мы рассмотрим ниже. А здесь отметим лишь, что ее сочетание с Фримостом в данном контексте недвусмысленно подчеркивает упомянутый статус.

О чем еще говорят нам эти указания по изготовлению жезла? Во-первых, проводить ритуал здесь предписывается в день и час Меркурия. Этот временной промежуток фигурирует в соломоновых ритуалах очень часто, особенно в связи с изготовлением орудий, так что на первый взгляд может показаться, что никакого специфического смысла это указание не несет. Но если принять во внимание, что жезл Клепот предписывается изготовить в день и час Солнца, некоторый смысл все же проявится. День и час Солнца ассоциируются с прорицанием, главным образом — благодаря связи Солнца с Аполлоном. И это вполне логично, поскольку жезл Клепот делается из орешника — дерева, часто используемого в ритуалах прорицания. Что же касается дня и часа Меркурия, то этот временной промежуток рекомендуется для работы так часто по столь же простой и очевидной причине: планета Меркурий тесно связана с магией и магами.

 

Бузина

Бузинный жезл, украшенный сигилом Фримоста, заключает в себе великое множество смыслов. Бузина (Sambucus Nigra) широко распространена по всей Европе, на Ближнем Востоке и в Северной Америке.

Как и в случае с любыми другими растениями, упоминаемыми в гримуарах, ключи к пониманию ее роли и значения в общей системе дают связанные с ней народные поверья. Исследовав эти поверья, мы узнаем немало нового и о Фримосте. В целом, выделяется два слоя народных верований, связанных с бузиной; можно предположить, что один из них — более древний, языческий, — впоследствии был перекрыт более поздним, христианским (хотя, разумеется, не исключено и влияние других факторов). В одном из этих пластов традиции бузина предстает как доброжелательное защитное растение, в другом же ее символика меняется на противоположную. Несмотря на то, что гримуары насквозь пронизаны влиянием христианской теологии, символический смысл растений, упоминаемых в них, обычно относится к первому, более раннему пласту поверий, и бузина — яркий тому пример.

В народной традиции бузина часто ассоциируется с защитой дома от ведьм и злых духов. С этой целью ее ветви нередко помещали у задней (а иногда и у передней) двери дома. Она ассоциируется с огнем: ее английское название, elder, восходит к древнеанглийскому корню æld, что значит «огонь», а в нижненемецком языке название бузины, eldrum, связано со словами, обозначающими топку, очаг и печь. И дело здесь не в том, что это дерево хорошо горит, — нет, топливо из него неважное. Дело в том, что ветку бузины легко выдолбить, превратив в трубку для раздувания огня. Кроме того, из ее сердцевины получается хороший трут. Эта символика связана с легендой о Прометее, который принес небесный огонь на землю в полом стебле тростника или, по другой версии, ферулы. Любопытно, что это же растение, ферула, составляло ствол классического тирса — жезла Диониса. А поскольку имя «Фримост» связано с одним из эпитетов Диониса, считать это простым совпадением едва ли возможно.

 

Заклинания и чары

Способности Фримоста, перечисленные в «Истинном гримуаре», указывают на то, что этот дух годится для операций «агрессивной» любовной магии. Операции такого рода в изобилии встречаются в «Греческих магических папирусах», и многие из них можно переделать для работы с Фримостом.

Еще одно заклинание с участием Фримоста, опубликованное в моем издании «Истинного гримуара», связано с другой разновидностью магической агрессии.

 

Чары смерти, налагаемые при помощи магического образа

Изготовь восковую куклу, представляющую человека, которого ты желаешь погубить. Сделай надрезы на голове, груди и животе и вложи в них сигилы Фримоста, Гуланда и Сургата. Проткни этот образ спицей с головы до ног и, поворачивая его над жаровней, говори: «Не моя рука тебя жжет, это рука Фримоста тебя жжет; не воск я жгу на огне, это голову, сердце и печень N. я жгу на огне».

В соломоновых трактатах операции такого рода называются «деяниями гнева и наказания». К смертоносной магии Фримост способен ничуть не хуже, чем к магии любовной, а другие два демона, сигилы которых используются в вышеописанных чарах, служат ему достойными помощниками в этой роли.

 

Агрессивная эротическая магия

«Истинный гримуар» ясно дает понять, что все заклинания и чары, описанные в нем, работают благодаря посредничеству духов. Приводится несколько примеров, в которых это обстоятельство очевидно, а доработка прочих методов оставляется на усмотрение читателя. В числе «Природных и сверхъестественных тайн» есть один классический образчик агрессивной любовной магии, прототипы которого восходят еще к греко-египетским магическим папирусам. Некоторые из древнейших примеров этого жанра включают в себя начертание магической формулы или образа на морской раковине (PGMVII, 300a—310[4]; PGM VII, 374—376[5]; PGM VII, 467—477[6]). Из контекста и характера используемых формул явствует, что раковина здесь ассоциируется не с Афродитой, а с Тифоном[7]. Тифон, помимо прочего, управляет морской водой, а о связи Фримоста как с Тифоном, так и со стихией Воды, уже было сказано выше. Следовательно, указанные заклинания могут послужить превосходной основой для ритуалов, включающих в себя инвокацию Фримоста и начертание его сигила на морской раковине.

При растущей Луне в Овне или Тельце возьмите морскую раковину и кровью черного осла (или чернилами из мирры, которые предписываются в других вариантах этой операции и, вероятно, магически равнозначны крови черного осла) начертайте на ней имена и образ Тифона. Произнесите над раковиной следующие слова:

Заклинаю тебя, о раковина, теми, кто назначен исполнять Кары, привлеки ее, NN, дочь NN (имя матери), чтобы она не знала сна, покуда не придет ко мне, NN (сформулируйте и произнесите вслух свое желание). Не промедли и не откажи мне, но привлеки ее, NN, горящую душой и сердцем, быстрей, быстрей, сей же час, сей же час (сформулируйте и произнесите вслух свое желание).

С более мягкой стороны природу Фримоста раскрывает одна операция, которую я провел несколько лет назад. Я был счастлив в новой любви, но боль от разрыва предыдущих отношений все еще не прошла. Мне казалось, что со мной обошлись несправедливо, и я все никак не мог «отпустить» неприятные чувства и гнев, с которыми оставила меня бывшая возлюбленная. Поразмыслив немного, я решил, что мне сможет помочь Фримост. Гадание подтвердило это догадку, и я начал готовиться к вызыванию. Это было не так уж и сложно: договор с Фримостом я заключил еще раньше. Тем не менее, я подошел к делу со всей ответственностью. Я расстелил на полу полотнище с магическим кругом, провел полную церемонию открытия по «LiberPyramidos» и все необходимые очищения и освящения. Затем я призвал Фримоста и изложил свою просьбу — чтобы женщина, с которой я расстался, не имела отныне и впредь никакой власти над моими чувствами. Фримост согласился исполнить это желание, как подтвердил и маятник, который я использовал для проверки ответов при переговорах с духом. После этого я разделил с духом причастие четырех элементов и провел церемонию закрытия. С того самого дня я стал совершенно равнодушен к бывшему источнику моих страданий.

 

Клепот

 

 

Ее природа

«Истинный гримуар» сообщает нам, что дух по имени Клепот (Klepoth) подчинен духу по имени Аглиарепт (Agliarept), а тот, в свою очередь, служит наместником Люцифера. Сигил Клепот изображается на одном из двух жезлов, служащих для вызывания духов, тогда как на втором жезле полагается вырезать сигил Фримоста. Искать мифологические корни духов в гримуарах почти бесполезно, но даже эти скудные указания успешно подводят нас к воссозданию более полной картины. В бразильском магическом культе кимбанда Клепот отождествляется с эшу Помба-Жира — прекрасной «демоницей», возлюбленной эшу Люцифера.

У Клепот обнаруживается немало общего с Лилит ближневосточной традиции. Близка она и Эрзули Мапьянг — одной из лоа линии Петро в пантеоне вуду, которая в новоорлеанской магии считается покровительницей и помощницей проституток. Само имя этого духа, «Клепот», перекликается с древнееврейским «клипот» — множественным числом от «клипа», что в буквальном переводе означает «блудница». В терминах «блуда» в Ветхом Завете нередко описываются запретные отношения с «чужеземными богами» — и уж тем паче с «чужеземными богинями». Применительно к Помба-Жира слово «клипа» может быть уместно и в своем буквальном значении, но, вообще говоря, оно может означать любого духа или бога чуждой религии. Добавим, что в бразильской традиции встречается вариант имени Клепот — «Клепта», который может быть связан с греческим корнем, означающим воровство.

В различных редакциях «Истинного гримуара» способности Клепот описываются так:

Клепот может 1000 раз обернуться вокруг своей оси, танцуя со своими подругами, и может сделать так, чтобы маг слышал прекрасную музыку и верил, что та — настоящая. Если пожелаешь, она будет нашептывать тебе на ухо, какие карты — на руках у тех, с кем ты сел играть. Другие говорят, что она может показать тебе всевозможные видения и грезы, а еще иные — что она сведуща во всех искусства прорицания, в особенности по кристаллу, по картам, по зеркалу и игральным костям.

Несмотря на свою лаконичность, это описание наводит на интересные размышления и содержит весьма заманчивые намеки. Напрашивается вывод, что отношения этого духа с магом могут выйти далеко за рамки стереотипных ожиданий. Едва ли Клепот станет танцевать для вас «со своими подругами» или нашептывать вам на ухо полезные советы, если степень вашей близости с нею не превзойдет ту, которая предполагается для отношений между заклинателем и духом в традиционных церемониях. И без пояснений понятно, что подобная близость невозможна для тех, кого разделяют границы круга и треугольника.

Мой личный опыт работы с Клепот подтвердил это впечатление: «обычного» для западной церемониальной магии контакта здесь недостаточно. Несколько лет назад на одном собрании магов в уединенном и хорошо защищенном месте мы провели масштабную церемонию на основе «Истинного гримуара». После необходимых подготовительных обрядов мы призвали Люцифера, затем — обоих его заместителей, а затем — каждого из подчиненных им духов. Цель операции состояла в том, чтобы заключить с каждым духом по очереди рабочий договор. Описывать весь ритуал в подробностях нет нужды; достаточно будет сказать, что он прошел успешно и заключенные тогда договоры благополучно соблюдаются по сей день.

В числе подчиненных духов, давших свое согласие на договор, была и Клепот, так что участники того же собрания в один из последующих дней решили провести ритуал дивинации, в котором Клепот выступила бы, так сказать, советчицей или оракулом. И тут начало твориться нечто невероятное. Все началось с того, что несколько магов, работавших с одним маятником над кругом букв, лежащим на столе, без труда добились чрезвычайно внятной и связной беседы с Клепот. Но это было далеко не самое интересное и не самое памятное из событий того вечера.

В ходе дивинации постепенно прояснилось, что Клепот вошла в тело одной из женщин, участвовавших в ритуале. Когда это стало очевидным, нужда в маятнике и прочем оборудовании отпала. Клепот теперь могла говорить устами той женщины и желала, чтобы с ней общались напрямую. Особой радости ей эта ситуация не доставляла, но и особой враждебности в ней тоже не чувствовалось. Действуя сообразно обстоятельствам, мы постарались умиротворить ее и помочь ей почувствовать себя желанной гостьей. Через несколько часов одержимость распространилось еще на одного участника ритуала, на мужчину. Потом к нему случайно прикоснулась еще одна участница и тоже «заразилась».

Обойтись обычным изгнанием или разрешением удалиться в такой ситуации было невозможно; от одного только намека на подобное Клепот недвусмысленно — и очень по-женски — дала понять, насколько она оскорблена.

В конце концов, нам удалось прояснить, чего она хочет и что думает по поводу нашего подхода к работе. После этого мы вновь собрались в круг как перед началом ритуала, внеся на скорую руку кое-какие поправки. Клепот предложили занять удобное место в центре круга («она» теперь состояла из двух одержимых женщин, поскольку мужчина-маг — единственный из присутствующих знакомый с состояниями одержимости — к тому моменту уже освободился от ее воздействия). Затем мы обратились к ней не в приказном официальном тоне, предписанном в гримуарах, а как к чувствительной и утонченной женщине. Мы поднесли ей цветы, шоколад и дорогое вино. Удовлетворившись, она, наконец, покинула нас — ну, более или менее.

Почему я говорю «более или менее»? Потому что покрывало, которое Клепот сочла подарком от нас, осталось «заразным» и после ритуала. Оно вызвало одержимость последовательно у нескольких человек, прикасавшихся к нему, и так продолжалось до тех пор, пока его бывшая хозяйка не приняла меры и не вернула злополучное покрывало Клепот, сопроводив его кое-какими дополнительными подношениями.

Для магов, всю жизнь проработавших в западной традиции, эксперименты такого рода, несмотря на всю свою новизну и прогрессивность, означали все-таки слишком резкий крен в сторону от привычного пути. Мы впервые убедились, что методы работы, принятые в вуду и других традициях Нового Света, не только годятся для духов «Истинного гримуара», но и встречают у них одобрение и поддержку. Разумеется, все происшедшее следовало понимать как предупреждение о том, что к этим духам нельзя относиться легкомысленно. Это могущественные и потенциально опасные сущности, без труда способные вывести современных западных магов из «зоны комфорта». Но, с другой стороны, эта самая «зона комфорта» — всего лишь следствие многолетней привычки к практикам, основанным на неполных или вовсе ошибочных представлениях о духах вообще и о работе с духами. Основоположники магического возрождения и первые их наследники упускали из виду многие важные факторы. И главным из этих упущений стал недостаток внимания к Живым Традициям, обусловленный, в первую очередь, высокомерием и расистскими предрассудками. Настало время признать, что выходить за границы, очерченные нашими прошлыми ошибками, не только полезно, но и необходимо: только так мы сможем по-настоящему возродить свою магическую традицию, едва не угасшую в небрежении за несколько столетий «сциентизма».

 

Клепот и ее звезды

В западной системе астрологических соответствий Клепот соотносится с пятнадцатой стоянкой Луны и с теми звездами, которые приходятся на соответствующий участок зодиака. Эта стоянка, что характерно, начинается с 0° Весов и охватывает участок до 12°51’26” того же знака. Вступлением Солнца в знак Весов знаменуется день осеннего равноденствия в Северном полушарии Земли, а Луна в знаке Весов приближается к особому участку своей орбиты — так называемому «Сожженному пути» (Via Combusta). За абстрактным астрологическим учением о Via Combusta стоит весьма любопытный миф, немаловажный с духовной точки зрения. Он восходит к тем древнейшим временам, когда созвездие Весов еще не выделялось на ночном небе и «чаши» его считались «клешнями» следующего зодиакального созвездия — Скорпиона.

Нулевой градус Весов, как известно, находится в точной оппозиции к нулевому градусу Овна, отмечающему точку весеннего равноденствия (для Северного полушария; но в Южном полушарии Земли осень и весна просто меняются местами, так что нулевые градусы Овна и Весов и здесь остаются важными переходными точками). Это обстоятельство живо напоминает о том, что в традиции кимбанда Клепот составляет пару эшу Люциферу, и сквозь сухие астрологические факты начинают проступать очертания великого мифа.

В наши дни на пятнадцатую лунную стоянку приходится звезда Эдасих — йота Дракона (3°31’04” Весов). Эта оранжевая звезда тождественна той, которая в источниках XV веках называется «Аль-Диба», а в XIII веке именовалась «Аль-Дих», что значит «самец гиены»; позднее это название исказилось и превратилось сначала в «Эд Асих», а затем — в современное «Эдасих». В начале января на этом участке неба наблюдается метеорный поток Квадрантиды. Йота Дракона — разумеется, под другим названием, — упоминается также в древних китайских источниках. Находясь в созвездии Дракона, неподалеку от его главной звезды Тубан, она по праву может считаться одной из важных «тифонианских» звезд.

К этой же лунной стоянке принадлежит звезда Дженах («крыло»), гамма Ворона. По характеру она родственна Сатурну и Марсу, и ее прежнее (ныне изменившееся из-за прецессии) положение в 7° Весов до сих пор учитывается в некоторых традиционалистских школах (не в последнюю очередь — по причине ее связи с Via Combusta). Но здравый смысл подсказывает, что в наши дни следует ориентироваться на актуальное положение Дженах — в точке 10°44’ Весов.

В магии при помощи этой звезды можно вызывать или наводить «греховные сны». Талисманы, изготовленные под ее покровительством, могут как изгонять злых духов, так и заставлять их собраться вместе, а кроме того, защищают от человеческой злобы, от демонов и неблагоприятных ветров. Современные астрологи утверждают, что Дженах дарует отвагу. Агриппа называет эту звезду Крылом Ворона, а в более древних источниках, на которые он опирался, она ассоциируется с камнями «цвета черного оникса», с беленой и окопником и с языком лягушки. Все перечисленные соответствия можно использовать в работе с Клепот под эгидой звезды Дженах. В связи с этим можно отметить, в частности, что белена стимулирует чувствительность клитора и, скорее всего, входила в состав мазей для ведьмовских полетов.

На пятнадцатую стоянку приходится еще одна важная звезда, мифологическая история которой насчитывает несколько тысяч лет. Это Виндемиатрикс, эпсилон Девы, расположенная в 9°48’ Весов. 700 лет назад она отмечала границу между знаками Девы и Весов. В средневековой арабской астрологии ее называли «возмутительницей спокойствия», а в современной натальной астрологии она считается сигнификатором вдовства. Эта звезда связана с утратами и унынием, а также с охотой. Но она же предрасполагает к учебе и хорошему образованию, к занятиям оккультизмом и мистицизмом. Не следует принимать Клепот за одну из классических «богинь любви»: Весы — не только обитель Венеры, но еще и знак экзальтации Сатурна. Попросту говоря, возлюбленная Люцифера не годится в покровительницы для смертных женщин, желающих обычного человеческого счастья в браке. Архетип Виндемиатрикс — это, скорее, зловещая колдунья наподобие древнегреческой Ламии.

Пятнадцатая стоянка Луны скрытым образом связана с двадцать первой. Дух двадцать первой стоянки — Хумотс (Humots), ученый дух, помогающий магу добывать редкие и таинственные книги. Звездных ассоциаций у него множество, но одна из них особенно близка Клепот и связанному с ней созвездию Дракона. Это звезда Эльтанин, «Голова Дракона», известная также под названием «Растабан» и расположенная в 26°35’27” Стрельца. Эльтанин — гамма созвездия Дракона, отождествляемая с одним из его глаз. В Древнем Египте ей поклонялись как олицетворению Исиды. В еще более ранние времена богиню этой звезды называли другими именами — Апет, Мут, Таурт и Секхет. Иными словами, в египетской традиции Глаз Дракона с древнейших времен связывался с богинями, занимавшими важное место в пантеоне.

Позднее, в греко-египетской магии, лунные стоянки стали рассматриваться как различные проявления всеобъемлющей силы Гекаты. В этой своей ипостаси Геката почиталась как женское и лунное пантеистическое божество, сопоставимое по значимости с божеством солнечным и мужским — Гелиосом или Абраксасом. Стоянки Луны играли в ее символике такую же роль, как солнечные месяцы и дни — в символике мужских божеств. В этой системе пятнадцатая стоянка ассоциировалась с египетским бабуином; в современных системах к нему добавился пеликан. Образы обоих этих животных можно использовать в «геральдике» Клепот и в церемониях, проходящих под ее покровительством.

Номинально каждая стоянка Луны соотносится с одним из семи дней недели или, на другом уровне, с одним из семи дней творения. Пятнадцатой стоянке соответствует воскресенье, что весьма уместно ввиду ее связи с точкой равноденствия. Ее цвета для использования в талисманах, убранстве алтаря и т.д., — золотой с серебряным и зеленым.

 

Ореховый жезл

Один из двух жезлов, применяемых в ритуалах «Истинного гримуара», традиционно изготавливается из орешника и помечается одним или несколькими сигилами Клепот. Второй жезл, соответствующий Фримосту, вырезается из бузины, и его полагается держать в руке в ходе ритуалов эвокации. Именно в этом заключается его прямое предназначение в тех случаях, когда он используется отдельно от жезла Клепот. На подготовительном исповедальном этапе церемонии заклинатель держит оба жезла — по одному в каждой руке. Что касается жезла Клепот, то его предназначение в «Истинном гримуаре» не указано, однако теория предполагает, а практика подтверждает, что применять его следует в ритуалах прорицания — например при работе с магическим зеркалом, посвященным Клепот.

Орешник занимает важное место в народных поверьях и может стать ценным элементом «магического ландшафта» в среде проживания и деятельности мага. Это дерево можно посещать и воздавать ему почести, поддерживая тем самым магические отношения и с самой Клепот, и, возможно, с некоторыми другими духами, связанными с ней в иерархии. Но прежде чем включить подобные практики в свой график регулярной магической работы, все это следует тщательно изучить и проверить как в непосредственном общении с духами, так и при помощи дивинации.

 

Ее сигилы

Итальянский «сигил танца»

 

Французский «символ прорицания», изображаемый на жезле

 

Заклинания Клепот

В различных версиях «Истинного гримуара» и в родственных им текстах содержится несколько заклинаний, связанных с Клепот.

Вначале приведем заклинание, предназначенное для вызывания Клепот.

Чтобы услышать приятную музыку

[Из «Третьей книги Соломона»]

Чтобы услышать красивую музыку, начертай в круге сигил Клепот и произнеси следующие одиннадцать слов:

«Адор (Ador), Клепот (Klepoth), Хелат (Chelath), Мигарот (Migaroth), Кабот (Cabot), Сильма (Silma), Сират (Sirath), Сернхиэль (Sernchiel), Рото (Rotho), Марон (Maron), Коллен (Collen)»,

— и после этого вскоре услышишь приятную музыку.

Здесь мы наблюдаем существенное отступление от того примитивистского подхода, который характерен для гримуарной магии в целом. Для достижения магического результата сигил здесь (как и в некоторых других магических практиках, описанных в гримуарах) чертится не вне, а внутри круга. Этот метод не тождествен, но все-таки подобен работе с веве, фирма и т.п.[8]. Манифестация духа совершается после того, как заклинатель чертит сигил этого духа (и этот акцент на значимости сигилов вообще характерен для всей системы «Истинного гримуара»). Кроме того, здесь мы находим очень полезную «мантру» для вызывания Клепот в ее благосклонной ипостаси.

 

Зеркало Клепот

В числе «природных и сверхъестественных тайн», описанных в «Истинном гримуаре», есть раздел, посвященный «зеркалу Соломона». Те, кто желает изучить данный ритуал в его исходной форме, могут обратиться непосредственно к гримуару[9]. Нас же он интересует в свете связи Клепот с видениями и прорицаниями вообще и с магическими зеркалами в частности. Судя по всему, составитель гримуара допускал и даже предполагал, что на практике этот ритуал будет расширен и дополнен.

Непосредственная работа с зеркалом начинается тогда, «когда взойдет молодой месяц в первый час после захода солнца». На подоконнике (или в другом подходящем месте) следует расположить зеркало, обратив его к луне. Зеркало должно представлять собой «блестящий и хорошо отполированный лист стали лучшего качества, слегка вогнутый».

Идеальная основа для такого зеркала — классическое зеркало фэн-шуй, деревянную раму которого можно просто перекрасить и покрыть подобающими божественными именами, сигилами и т.д. На самом зеркале предписывается начертать «кровью белого голубя, в четырех углах, эти имена: Йехова (Jehova), Элоим (Eloym), Метратон (Metraton), Адонаи (Adonay)». «Кровь белого голубя» с успехом можно заменить чернилами марки «Голубиная кровь», которые используются в традиции худу и наверняка получили свое название под влиянием гримуарной традиции. Если вы владеете английской каббалой, то, при желании, можете самостоятельно подобрать другие божественные имена, эквивалентные предложенным. В частности, английская каббала дает такие имена как Хор-Ахатхор (Horus-Ahathoor), Нуит (Nuit) или Апоп (Apep), Загрей (Zagreus) или Abrahadabra, Титан (Titan) и ИАО-Марсий (IAO-Marsyas). Еще один возможный вариант — использовать имена четырех королей стихий[10]. Подготовка зеркала завершается тем же ритуалом освящения, который в системе «Истинного гримуара» используется для всех магических орудий. При окроплении будьте осторожны, чтобы не забрызгать стальную поверхность: на ней могут остаться несводимые пятна. В завершение освятительной молитвы обратитесь к Клепот и попросите ее являться в зеркале по вашему зову.

В указанный час начала операции воскурите благовоние и произнесите: «Я возжигаю это благовоние во имя и во славу Клепот, дабы она исполнила мое желание и открылась мне в этом зеркале».

Повторите эту фразу трижды, а затем столько же раз дуньте на зеркало и скажите: «Приди, Клепот, приди, и да будет тебе в удовольствие пребывать со мною во воле твоей! Приди ко мне, к N. (произнесите свое имя над зеркалом), и открой очам моим то, что от меня сокрыто».

Исполнив все вышесказанное, устремите взор к небесам и скажите: «О Бог богов, причина всего сущего! Сделай так, чтобы просьба моя исполнилась и Клепот явилась мне в этом зеркале».

После этого осените крестным знамением себя и зеркало. Все то же самое, начиная с воскурения и заканчивая молитвой к Богу богов, повторяйте каждый вечер на протяжении сорока пяти дней (включая день первый). К концу этого срока Клепот явится в зеркале.

Нередко бывает и так, что Клепот приходит гораздо раньше, не дожидаясь истечения сорока пяти дней. Согласно описанию в гримуаре, она может явиться «уже на четырнадцатый день, сообразно устремлению, страсти и пылу оператора». Когда Клепот предстанет перед вами в зеркале, изложите ей свою просьбу и попросите, чтобы впредь она всякий раз являлась к вам на зов и исполняла ваши желания.

В дальнейшем вам уже не придется повторять все эти операции. Чтобы увидеть в своем магическом зеркале и получить то, что вы желаете, просто воскурите благовоние и произнесите над зеркалом: «Приди, Клепот, приди, и да будет тебе в удовольствие…» и т.д.

Для укрепления связи с Клепот и лучшего сосредоточения при работе с зеркалом полезно повторять мантру из вышеприведенного заклинания Клепот. Можно еще на подготовительном этапе записать ее теми же чернилами на полоске чистой бумаги и в дальнейшем хранить вместе с зеркалом.

После того, как вы рассмотрите в зеркале все, чего желали, и завершите свою беседу с Клепот, скажите: «Благодарю тебя, о Клепот, за то что ты пришла и исполнила мою просьбу. Ступай с миром и приходи, когда я позову тебя».

В гримуаре предписывается хранить это зеркало завернутым в чистый белый лен. Но если у вас в доме есть постоянно действующий алтарь духов и Клепот отведено на нем особое место, храните зеркало именно там. Относитесь к зеркалу как к личному имуществу Клепот и не используйте его без сопутствующего обращения к ней. Лучше всего подвесить зеркало на какой-нибудь опоре, установленной на алтаре, и не снимать его оттуда вообще, а для работы с ним просто ставить стул перед алтарем.

Результаты, которых можно добиться при помощи магического зеркала, у разных операторов проявляются по-разному. Некоторые действительно видят Клепот в зеркале и беседуют с ней практически напрямую. У других работа с зеркалом просто стимулирует сверхчувственные способности, но сколько-нибудь заметной активной роли в манифестации духа само зеркало не играет. Под влиянием операций с зеркалом нередко приходят вещие сны; иногда ответы на свои вопросы маг получает не посредством видений в зеркале, а в сновидениях, посещающих его в ночь после операции. Чтобы работа с зеркалом продвигалась легче, можно пить полынный чай[11].

 

Видения Клепот

Я проработал с магическим зеркалом много дней подряд. В ходе этой работы я удостоился нескольких видений Клепот, подлинность которых подтвердилась при проверке маятником и в беседах со Скирлином (моим «духом-проводником» и посредником в работе по системе «Истинного гримуара»). Мне предстало три образа, повторявшихся снова и снова, изо дня в день, и все они, как я убедился, достоверно отражали характер и свойства Клепот. В каждом из них содержатся ценные намеки на различные аспекты ее сложной натуры.

1. Прекрасная обнаженная женщина со смуглой кожей и густыми черными волосами, представавшая в видениях в полный рост. Она стояла с поднятыми руками спиной к наблюдателю. Окружающая обстановка была довольно-таки экзотичной, и я пришел к выводу, что в этом видении Клепот являлась в своей бразильской ипостаси.

2. Очень бледная «лунная богиня» с острым подбородком и раскосыми глазами. Видны были только голова и верхняя часть туловища, как на портретах. В этом образе Клепот представала на темном фоне и производила впечатление нечеловеческой сущности.

3. Еще одно «портретное» видение, в котором Клепот представала совершенно непривлекательной, с уродливым гоблинским лицом.

Все эти три видения следует понимать как образы Клепот в различных ее ипостасях. Полностью сосредоточиться лишь на одном каком-либо из них, игнорируя остальные, было бы неразумно: все три ипостаси — достоверно подтвержденные проявления ее природы.

 

Литература

Agrippa, Heinrich Cornelius. Three Books of Occult Philosophy. Llewellyn. 1995.
Betz, Hans Dieter (Editor). The Greek Magical Papyri in Translation. University of ChicagoPress. 1986, 1992.
Stratton-Kent, Jake. The True Grimoire. Scarlet Imprint. 2009.
Stratton-Kent, Jake. Geosophia. Scarlet Imprint. 2010.
Stratton-Kent, Jake. The Book of Elelogap. Hadean Press. 2009.
Stratton-Kent, Jake. Goetic Divination. Hadean Press. 2009.
Stratton-Kent, Jake (with Jamie Alexzander). Goetic Pharmakos. Hadean Press. 2010.
The Equinox: British Journal of Thelema. (Kiblah Publishing. 1988—1994), Hadean Press. 2009.

Перевод с англ. Анны Блейз
 



[1]
Эшу — класс духов в бразильских религиях умбанда и кимбанда. — Здесь и далее примечания переводчика.

[2] Имеются в виду Люцифер и Бельзебут — верховные духи в иерархии «Истинного гримуара».

[3] Цвет 12-го пути Древа Жизни, соответствующего Меркурию, по шкале Королевы.

[4] «Любовные чары, действующие сей же час: возьми морскую раковину и напиши на ней кровью черного осла священные имена.

Заклинание: “Заклинаю тебя, о раковина, суровой Необходимостью и [теми], кто поставлен исполнять Кары, LAKI LAKIО IAKIMOU MOUKILA KILAMOU IОR MOUОR MOUDR AMOUSATHA: привлеки ее, NN, дочь NN”, (добавь, как обычно, все, [чего желаешь]). “Не упрямься, но привлеки ее, OUCH OUCH CHAUNA MOUCHLIMALCHA MANTОR MOURKANA MOULITHA MALTHALI MOUI EIEI YYY AE AIE YOO AEI AEI AEI AOA AOA AOA IAO OAI OAI AIO OIA IOA IAO OAI, привлеки ее, NN” (добавь, как обычно). При растущей Луне в Овне или Тельце [добавь, как обычно, все, чего желаешь]».

[5] «Чары, лишающие сна: [возьми] морскую раковину и напиши [на ней]: “IPSAE IAOAI, пусть она, NN, дочь NN, лежит без сна из-за меня”. Тою же ночью она лишится сна».

[6] «Возьми морскую раковину и начертай на ней чернилами из мирры образ Тифона, приведенный ниже, и в круге напиши его имена, и брось ее в банную печь. Бросая ее, повторяй те слова, что начертаны в круге, и [этот заговор]: “Привлеки ко мне ее, NN, дочь NN, в сей же день, от сего же часа и впредь, с горящей душой и сердцем, быстрее, быстрее, сейчас же, сейчас же”. Но когда будешь читать заговор, в начале его [скажи]: “Это бог Судеб, OKESE EERINIARE MIN ENTENTAIN PHOOU TONKTO MNE SIETHON OSIRI ENABOTH PSANOU LAMPSOUOR IEOU IO IO AI EI EI AIEIAO, привлеки ко мне ее, NN, дочь NN” и далее. Вот изображение: [изображение в тексте отсутствует]».

[7] В греко-египетской традиции осел (кровь которого используется для начертания имен на раковине) — священное животное Сета-Тифона.

[8] Веве — религиозный символ в традиции гаитянского вуду, служащий изображением  определенного духа-лоа в ритуале и «манком», помогающим призвать его в физический мир. Для каждого лоа используется веве особой формы. Фирма — магический рисунок в традиции пало майомбе, сочетающий в себе сигнатуры различных духовных сущностей и сил с символами желаемых изменений, которые должны произойти в результате магического обряда.

[9] См.: Истинный гримуар. Красный дракон. Указ. соч., стр. 179—182.

[10] Подразумеваются гоэтические духи, носящие титул «короля» и связанные с четырьмя сторонами света и четырьмя стихиями. Известно множество вариантов соответствий между этими духами и стихиями; Дж. Стреттон-Кент в своем издании «Истинного гримуара» предлагает следующую таблицу:

Восток/Огонь = Баэль или Ориенс;
Юг/Земля = Амаймон;
Запад/Воздух = Паймон;
Север/Вода = Аритон и Гаап.

[11] Чай из полыни обыкновенной можно приготовить по следующему рецепту: 1 чайную ложку измельченной сухой травы полыни залить ¼ л кипятка, настоять 1—2 минуты и процедить.

назад