Телема/Алистер Кроули/Церемониальная магия с точки зрения посвященного
Алистер Кроули
Церемониальная магия с точки зрения посвященного

Автор: Aleister Crowley
Перевод: Анна Блейз (с)

Лицензия Creative Commons
Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.

Человека, который изучает литературу по магии и сам при этом не вполне глуп (ох и редко же встречается такое сочетание!), изрядно веселит обывательская критика, направленная против оплота этой науки. Понятно, что в детстве нам западает в душу не только буквальная вера в Библию, но и глубокое доверие к тому, о чем повествует «Альф лайла ва-лайла»[1], и что исцеление приходит только с отрочеством; но в пылу и запале нарождающейся зрелости слишком велико бывает искушение отринуть напрочь эти классические источники и, не задумываясь, зачислить их оба в одну и ту же категорию — в разряд документов, интересных лишь с точки зрения фольклора и антропологии, и не более.

И даже обнаружив, что из Библии — при условии глубокого и кропотливого изучения — можно извлечь каббалистические тайны поистине космического масштаба и значимости, мы (не исключая и счастливых обладателей достоверного бёртоновского издания[2]) не торопимся применить то же условие оправдания ко второму из упомянутых источников.

Таким образом, на мою долю остается вновь возвести «Альф лайла ва-лайла» на ее законный пьедестал.

Я не собираюсь отрицать объективную реальность «магических» явлений: если это и иллюзии, то ничуть не менее реальные, чем многие факты обыденной жизни, не вызывающие у нас сомнений; и, по примеру Герберта Спенсера[3], мы вправе утверждать, что по крайней мере какая-то причина у них имеется[4].

Итак, положим этот факт в основу нашего рассуждения. В чем причина моей иллюзии, заключающейся в том, что я вижу духа в треугольнике Искусства?

И дилетант, и компетентный психолог ответят одно и то же: «Причина — в вашем мозге».

В Англии (по закону об образовании) детей учат, что Вселенная пребывает в бесконечном Пространстве; в Индии детей учат, что она пребывает в акаше, и это — то же самое.

Европейцы, решившие пойти немного дальше, узнают из Фихте, что феноменальная Вселенная есть порождение Эго; индийцам, равно как и европейцам, обучающимся у индийских гуру, сообщают, что под акашей подразумевается чит-акаша[5]. Чит-акаша находится в области «третьего глаза», то есть в мозге. Приняв гипотезу многомерности пространства, мы сможем согласовать этот постулат с Реализмом[6]; но все эти хлопоты нам ни к чему.

В известной нам Вселенной все чувственные впечатления зависят от мозговых процессов[7]; следовательно, иллюзии — которые, в конечном счете, являются такими же чувственными впечатлениями, как и «реальные вещи», —  приходится включить в ту же категорию «явлений, зависящих от мозговых процессов».

Однако магические явления выделяются в особый подкласс, поскольку они не спонтанны, а обусловлены волей и возникают вследствие неких «реальных» явлений, составляющих так называемые операции церемониальной магии.

Последние затрагивают:

1) зрение (круг, квадрат, треугольник, сосуды, светильники, облачения, орудия и т.д.);

2) слух (инвокации);

3) обоняние (благовония);

4) вкус (Святые Дары);

5) осязание (см. пункт 1);

6) сознание (все вышеупомянутые предметы и размышления об их значении).

Необычные впечатления (1—5) вызывают необычные мозговые процессы, поскольку совокупный итог их (6) также необычен. Следовательно, необычным оказывается и обратный перенос последнего в мир так называемых реальных явлений.

В этом и состоит реальность операций церемониальной магии и их результатов[8], и данное оправдание я считаю вполне достаточным, при условии что под «результатами» здесь понимаются только явления, воспринимаемые самим магом: явление духа, беседа с ним, возможные неприятные последствия неосторожности и так далее, вплоть до экстаза, с одной стороны, и смерти или безумия — с другой.

Но возможно ли, спросите вы, достичь результатов, описанных в этой нашей книге — «Гоэтии»? И если да, то неужели же я могу дать подобным случаям хоть какое-то рациональное объяснение? Не может этого быть!

Еще и как может — и сейчас я это сделаю.

Духи, описанные в «Гоэтии», — это участки человеческого мозга.

Следовательно, их печати (проекция куба, о которой говорит Спенсер[9]) представляют средства стимуляции или регулировки соответствующих участков (через посредство зрения).

Божественные имена — это вибрации, долженствующие установить:

а) общий контроль над мозгом (активизация функций, относящихся к тонкому миру);

б) более узконаправленный контроль над мозгом (в соответствии с рангом или классом, к которому принадлежит Дух);

в) контроль над каким-либо одним избранным участком мозга (имя Духа)[10].

Благовония воздействуют через обоняние. Сфера влияния каждого данного благовония, как правило, довольно обширна, однако известны соответствия благовоний буквам алфавита, при помощи которых можно составить каббалистическую формулу, заключающую в себя имя Духа.

Вдаваться далее в рассмотрение подобных нюансов я не стану; умный читатель без труда подхватит общую идею и заполнит лакуны самостоятельно.

Итак, если я повторяю вслед за Соломоном:

«Дух Кимиерис (Cimieries) обучает логике»[11], — то я имею в виду следующее:

«Те участки моего мозга, которые отвечают за способность к логическому мышлению, можно стимулировать и развить, выполняя процедуру под названием “Призывание Кимиериса”»[12].

А это уже — чисто материалистическое и рациональное утверждение; оно совершенно не зависит от вопроса о реальном существовании духовных иерархий. Философии по этому поводу сказать нечего, а Науке остается лишь отложить окончательный вердикт до того времени, когда выдвинутая гипотеза будет подвергнута точному и методичному исследованию по всем правилам.

Но, к сожалению, остановиться на этом мы не можем. Соломон утверждает, что при помощи гоэтических Духов можно 1) получать информацию разного рода; 2) уничтожать врагов; 3) понимать язык животных; 4) добывать сокровища; 5) исцелять болезни и так далее. Перечисленные пять возможностей я выбрал произвольно; разъяснить остальные не позволит ограниченный объем настоящего эссе.

1) Извлечение фактов из подсознания.

2) Здесь мы сталкиваемся с интересной особенностью. Благородные средства, на первый взгляд, вступают в противоречие с низменными целями ритуала. Но за последними скрываются возвышенные истины. «Уничтожить наших врагов» — значит, осознать иллюзию двойственности и пробудить в себе сострадание.

(Ах, мистер Уэйт[13]! мир Магии — это зеркало, и если кто-то видит в нем гнусную рожу, то сам он точно таков же.)

3) Наблюдательный естествоиспытатель способен извлечь немало информации из звуков, издаваемых животными, которых он долго изучал. Даже ребенок понимает разницу между кошачьим мяуканьем и мурлыканьем. Эту способность можно в значительной степени развить.

4) Можно стимулировать деловые качества.

5) Подчиняясь сигналам, идущим от мозга, организм может восстанавливать утраченную работоспособность и возвращать в норму поврежденные ткани.

Так же обстоит дело и с прочими феноменами, перечисленными в «Гоэтии». Среди них не найдется ни одного по-настоящему чудесного и необъяснимого.

Таким образом, то, что мы называем Церемониальной Магией, сводится к совокупности тонких, хотя и несомненно практичных, психологических экспериментов, и тому, кто проводит их с толком, результатов бояться не следует.

Лично мне вполне хватает того здоровья, богатства и способностей к логическому мышлению, что у меня уже имеются; чего у меня нет, так это времени. «Лев на дороге!»[14]. Я не нахожу для себя пользы в этих практиках; но ради тех, кому повезло меньше, я открываю их миру и сопровождаю настоящим объяснением и оправданием.

Я надеюсь, что благодаря этому объяснению многие ученики, которые до сих пор терпели неудачу из-за чисто юношеской объективности в подходе к данному вопросу, наконец добьются искомых результатов; и что это оправдание убедит наших недоверчивых мужей науки, что предметом их исследований должен стать не bacillus, но baculum[15], — что малое должно уступить место великому; а насколько последнее велико, начинаешь понимать лишь тогда, когда осознаешь, что этот жезл тождествен махалингаму[16], вдоль которого Брахма мчался в одну сторону на протяжении 84 тысяч махакальп, преодолевая за секунду 84 тысячи йоджан, а Вишну — в другую, со скоростью 84 тысячи кроров йоджан в секунду, и так на протяжении 84 тысяч кроров махакальп[17], но ни тот, ни другой, так и не добрался до конца.

А я добрался.

Болескин-хаус,
Фойерс, Северная Британия, июль 1903 года.

 

ПРИМЕЧАНИЕ [Алистера Кроули]

 

Здесь я намеревался уделить немного внимания той, с позволения сказать, редакции «Гоэтии», которую А.Э. Уэйт опубликовал в своей «Книге черной магии».

Но взглянув на это издание свежим взглядом и увидев перед собой низкопробную журналистскую поделку двадцать пятого сорта, какая не сделала бы чести и школьнику, я отказался от своего первоначального намерения — мне просто стало противно. Могу отметить только, что печатный станок был явно испорчен, а о качестве прорисовки печатей не приходится и говорить. И, пожалуй, приведу один конкретный пример. На стр. 202 г-н Уэйт замечает:

«Об этом» (то есть о том, что составитель «Лемегетона» был знаком с Новым Заветом) «свидетельствуют упоминания о Святых Животных Апокалипсиса в “Третьем заклинании”».

Таких упоминаний нет!

Во «Втором заклинании» — я, так и быть, поправлю ляпсус г-на Уэйта, — есть упоминание о Святых Животных; упоминание о них же имеется в Апокалипсисе.

А теперь посмотрим, к чему приводит подобная аргументация.

Книга Паралипоменон (дата неизвестна) упоминает о царе Соломоне.

Г-н Уэйт (в 1898 году) упоминает о царе Соломоне.

Следовательно,

автор Книги Паралипоменон был знаком с книгой г-на Уэйта[18].

Нам остается лишь выразить автору Книги Паралипоменон свои соболезнования.

 

Перевод с англ. Анны Блейз



[1]
«Тысяча и одна ночь». — Здесь и далее примечания переводчика, если не указано иное.

[2] Полный английский перевод сказок «Тысяча и одной ночи», выполненный выдающимся английским путешественником, этнографом, лингвистом, писателем, поэтом и переводчиком Ричардом Бёртоном (1821—1890). По-видимому, Кроули подразумевает первое издание этого перевода (Бенарес, 1885—1888 гг.); 12-томное лондонское переиздание 1894-го года было подвергнуто цензуре и содержит купюры.

[3] Герберт Спенсер (1820—1903) — английский ученый и философ-позитивист. Главный его философский труд, «Основные начала», содержит тезис о том, что наличие Непознаваемого есть свидетельство существования первопричин всего происходящего, недоступных интеллекту.

[4] Между прочим, этот же аргумент, только доведенный до крайности, — пожалуй, самый главный из тех, что мы можем противопоставить теориям адвайтистов. — Примеч. А.Кроули.

[5] Санскр. букв. «пространство сознания».

[6] Подразумевается теологический реализм — подход, согласно которому универсалии существуют до и вне отдельных вещей, в форме Божественных замыслов.

[7] Мысли — выделения мозга (Вейсман), Сознание — функция мозга (Гексли). — Примеч. А.Кроули.

Август Вейсман (1834—1914) — немецкий зоолог и сторонник эволюционного учения Ч. Дарвина; придерживался механистического понимания жизненных процессов. Гексли, Томас Генри (1825—1895) — английский зоолог, популяризатор науки и сторонник эволюционной теории Ч. Дарвина; изобретатель термина «агностицизм». — Примеч. перев.

[8] Не считая того, что она служит эффективным средством достижения сосредоточенности. Читатель, интересующийся этим предметом, может обратиться к моему эссе «Берешит». —  Примеч. А.Кроули.

[9] Спенсер проводит аналогию между свойствами Непознаваемого и отображениями его в нашем сознании, с одной стороны, и соотношением между геометрическими свойствами куба и его проекции на  боковой поверхности цилиндра — с другой. 

[10] В рукописи этого эссе, хранящейся в Исследовательском центре гуманитарных наук Гарри Рэнсома при Техасском университете в Остине, здесь добавлено: «(посредством слуха)».

[11] Кимейес (Cimeies), 66-й дух «Гоэтии». 

[12] В рукописи далее следует фраза на неизвестном языке: «hamkitnakhabai-ka-kajay-logis-batkatamashakartahamlekh-mangta».  

[13] Очень способный поэт. Он составил «Книгу черной магии и договоров с дьяволом», унизив и опорочив в ней предмет ее рассмотрения. — Примеч. А.Кроули.

[14] Притч. 26:13: «Ленивец говорит: “лев на дороге! лев на площадях”».

[15] Bacillus — здесь: «бацилла» (лат. букв. «палочка»); baculum — здесь: магический жезл (лат. букв. «палка, посох»).

[16] Фаллос Шивы-Разрушителя. Он действительно тождествен «Срединному столпу» каббалистического «Древа Жизни». — Примеч. А.Кроули.

[17] Махакальпа (санскр.) — в индуизме: великий эон, охватывающий собою существование вселенной; исчисляется миллиардами лет; йоджана — древнеиндийская мера длины, составляющая около 13,8 км; крор (хинди) — 10 миллионов.

[18] Не говоря уже о том, что, если Святые Животные [англ. Living Creatures — букв. «живые существа»] существуют в действительности — как о том свидетельствует само их название, — то данный способ аргументации позволяет пойти еще дальше:
- в «Ригведе»,
- в Ветхом Завете,
- в «Полносодержательном британоведении»
- и в «Мече песни»
упоминается Солнце.
Следовательно, все перечисленные книги восходят к общему литературному источнику.
Впрочем, среди тех, кто знать не знает никаких таких Животных и ни разу в жизни не собирал даже четверку в бридже, рассуждения г-на Уэйта пройдут на «ура». — Примеч. А.Кроули.

«Полносодержательное британоведение» — вымышленная книга, ссылки на которую использовали английские писатели Эдвард В. Лукас (1868—1938) и Чарльз Л. Грейвс (1856—1944) в своей книге «В ожидании мудрости» (1902) — пародии на грандиозную рекламную кампанию, которой сопровождалось новой издание энциклопедии «Британника» в начале XX века.
«Меч песни» — сборник стихотворений Алистера Кроули, впервые опубликованный в 1904 году. 

назад